Home

НА ВЫСОКОМ макет 238

Выпуск №238                                                                           Тамуз — Ав 5775 г. (07.2015 г.)

                                   Выходит под эгидой организаций «Шавей Исраэль» и РЕК.

 Недельные главы Матот-Масъэй

ПРИОБЩЕНИЕ К ВЕЧНОСТИ

Наша первая из двух недельных глав, которыми завершается книга Бемидбар – глава Матот – начинается с законов принятия обета и освобождения от него.

В самом первом стихе главы (30:2) сказано: «И говорил Моше главам колен сынов Исраэля так: Вот слово, которое заповедал Господь».

РаШИ обращает внимание на стилистическую тонкость, имеющую место в данном стихе, и говорит: «Моше начинал свои пророчества фразой: «Так сказал Господь: Около полуночи…» [Шмот 11, 4], и другие пророки после него так же открывали свои прорицания словами: «Так сказал Господь…». (Однако) Моше имел преимущество перед ними, ибо его пророчества могли начинаться с фразы «Вот слово (изреченное Предвечным)» [Сифре]».

В чем же различие между фразами «Вот слово Всевышнего» и «Так сказал Всевышний»? Согласно РаШИ, оно заключается в «качестве» пророчества. Все пророки начинали со слова «Так…» (на иврите «Ко»), что указывает на некую удалённость и приблизительность передаваемого пророчества по отношению к исходно полученной информации. Т.е. сама идея будет передана верно, но не в точности, на что намекает само слово «ко» – «что-то около того», «приблизительно так». Однако Моше открывал некоторые свои пророчества словом «Вот» («зэ»), что указывает на то, что исходящая информация стопроцентно соответствует полученному оригиналу, и передается без каких-либо искажений. Согласно нашим благословенной памяти Мудрецам, это различие объясняется тем, что Моше видел всё как бы «через прозрачную призму», в отличие от других пророков, которые находились на более низком уровне, и поэтому видели вещи как бы «через мутную призму», поэтому Моше мог утверждать, что его пророчество полностью соответствует оригиналу, в то время как другие провидцы вводили элемент условного приближения. Это объяснение принадлежит перу средневекового комментатора Мизрахи. Подобный подход отражён и в 13-ти принципах веры по РаМБаМу. Один из них гласит: «Моше считается духовным отцом всех пророков, и никогда, ни до, ни после, не будет подобного ему».

Однако МаГаРаЛь усматривает в объяснении, приведенном Мизрахи, один недостаток – если данное различие касается качества пророчества, почему тогда и у Моше есть прорицания, начинающиеся словами «Так сказал Всевышний….»? Ведь согласно приведенному выше комментарию, все пророчества Моше должны были открываться словами «Вот слово Всевышнего…», а это во многих случаях не так.

Поэтому МаГаРаЛь приводит свой собственный комментарий. Согласно его теории, есть два уровня пророчеств.  Первый, базовый уровень, общий для всех пророков, и предназначен для сообщения народу Израиля информации, связанной с его актуальным состоянием, например, сообщение, что ровно в полночь Всевышний обрушится на Египет. Второй же уровень – ступень, на которую удостоился подняться лишь один Моше – уровень Торы и заповедей. В обычной жизни человека и народа всегда присутствует элемент случайности, изменчивости и сиюминутности, а поскольку случайностей как таковых практически не существует, каждый отдельно взятый момент контролируется неусыпным оком Творца. В эпоху пророков Всевышний часто открыто выражал свои пожелания, требования и решения, так было и во времена Моше. Однако в период Исхода Всевышний через Моше даровал народу Израиля Тору – нечто вечное, неизменное и непреходящее. Вот в этом-то процессе и был задействован второй, более высокий уровень откровения. Чтобы привнести Тору из высшего мира духовных абстракций в материальный мир, был нужен максимально чистый канал передачи, так как это событие навсегда изменило судьбу мира. Поэтому, говорит МаГаРаЛь, временами, если дело касается текущих проблем народа, Моше использует формулу пророчества первого уровня – «Так сказал Б-г», в остальное же время, когда Моше сообщает евреям вечные заповеди Торы, он использует формулу второго уровня: «Вот слова Всевышнего…».

Нам же, уважаемые читатели, следует помнить, что, приобщаясь к Торе, мы приобщаемся к вечности Творца, обрётшей материальное воплощение в заповедях Торы, и сами становимся частью вечного и непреходящего. Тот, кто хочет приобщиться к вечности, имеет для этого все  шансы – достаточно открыть Книгу и углубиться в её изучение.

Шабат Шалом!

р. Шломо Зелиг Аврасин



ЗНАЧЕНИЕ ИЕРУСАЛИМСКОГО ХРАМА


1. Введение в тему. Постановка проблемы: можно ли рассматривать Храм только как культовое здание?

Думая о древнем Иерусалимском Храме, проще всего представить себе обобщенную картину некоего грандиозного культового здания, в котором небольшая группа священников совершают Богослужение. Эти священники и представляют народ (или являются его доверенными лицами для служения Всевышнему), причем жизнь всего остального народа это почти не затрагивает. Если эта картина верна и для евреев, и Храм — это только место, где совершает службу ограниченное количество священников, очень трудно понять, чего нам не хватает сегодня, что именно изменилось в жизни еврейского народа с разрушением Храма.

Так, можно представить себе, что разрушение Храма тяжело повлияло на психологическое состояние народа, но мало затронуло повседневную жизнь обычного еврея того времени, особенно если он жил вдалеке от Иерусалима. Разрушение Храма, конечно тяжелое событие, но ведь, в конечном счете, Богослужение можно осуществлять не только в Храме, но и, например, в синагоге?

Ниже мы попытаемся рассмотреть значение Иерусалимского Храма для еврейского народа, чтобы понять, какую в действительности роль играл Храм в повседневной жизни каждого еврея, и какая перемена произошла в жизни евреев в момент разрушения Храма.

2. Храм как религиозное помещение. Система принесения жертв в иудаизме, ее отличие от жертвоприношений в других религиях.

Прежде всего, Храм не был просто культовым зданием. Он был центром жизни Иерусалима, столицы государства. Рядом с ним находился дворец царя Израиля (а при Хасмонейской династии царь одновременно выполнял и функции Первосвященника). И Храм притягивал к себе — а также в столицу, — массу евреев, которые приходили туда на протяжении всего года.

И главное, что нам следует уяснить — служба в Храме не была уделом только священников: в ней участвовал весь народ.

Начнем с системы приношения жертв в иудаизме, которая предусматривает участие в Богослужении не только священников, но всего народа. Эта строгая система включает в себя целый ряд обстоятельств, при которых каждый человек обязан принести жертву.

Так, каждый человек, у которого рождался ребенок, должен был принести как минимум одну, иногда две и более жертвы. Каждый человек, у которого умер родственник, должен был прийти в Храм и очиститься от нечистоты мертвого тела. Каждый человек был обязан принести первые плоды любого посаженного дерева или первенца любого животного, родившегося в его хозяйстве.

Итак, каждый еврей в сельскохозяйственной стране, какой был Израиль 2000 лет назад, сажал дерево, первые плоды которого он должен был принести их в Храм, в Иерусалим, и там съесть. Каждый еврей, у которого корова рожала первого теленка, шел в Иерусалим, для того чтобы посвятить его Храму. Многие приходили в Храм по поводу семейного торжества, чтобы принести жертву «шламим» (буквально: «мирная», «цельная» жертва). Животное для такой жертвы зарезали в Храме и кровью кропили жертвенник, но затем отдавали хозяину, который должен был зажарить мясо и в тот же день съесть в Иерусалиме на праздничной трапезе вместе с родственниками и друзьями (кстати, примерно таким был характер Пасхальной жертвы). А в три праздника паломничества — Песах, Шавуот и Суккот (особенно в Песах и в Суккот) в Иерусалим к Храму приходили сотни тысяч (иногда — до миллиона) евреев для того, чтобы исполнить заповедь «алия ле-рэгель» — «заповедь паломничества». В сущности, важнейшей ежегодной составляющей жизни каждого еврея было исполнение этой заповеди, которое состояло в том, чтобы подняться в Иерусалим, прийти в Храм, участвовать в Богослужении и окунуться в проникнутую ощущением святости жизнь Иерусалима.

Храм, именно Храм притягивал к себе жертвы и жертвоприношения массы евреев — обычных людей, вовсе не праведников в строгом смысле этого слова, — назовем их «случайными праведниками», — которые «просто» хотели принести добровольную жертву Богу. Евреев обыкновенных, которые просто жили обыкновенной еврейской жизнью, соблюдали обыкновенный еврейский закон, хотели принести жертвы, обязаны были их принести по закону — и делали это.

                               р. Шломо Нээман (с сайта Маханаим)


МЕСЯЦ АВ

 

Месяц Ав — пятый месяц года, если отсчитывать месяцы от Нисана, как требует еврейская традиция. Именно так — «пятым месяцем» — называет его Тора, где, например, сказано: «И взошел Агарон… на гору Гор… и умер там в сороковой год по выходе сынов Израиля из земли Египетской, в пятый месяц, в первый день месяца» (Бемидбар, 33,38). Название «Ав» — вавилонского происхождения (так же как и названия остальных месяцев). Этот месяц называют также Менахем-Ав («Утешитель Ав»), ибо именно в нем мы ждем утешения за горести, которые он нам принес — прежде всего, за гибель Первого и Второго Храмов. Существует мнение, что это название месяца связано с тем обстоятельством, что Книга Эйха, повествующая о гибели Храма, состоит из стихов, первые буквы которых выстраиваются в алфавитном порядке, и, таким образом, Всевышний дарует утешение всему еврейскому алфавиту (алеф-бету) в месяце Ав (это слово состоит из букв алеф и бет).

Некоторые истолковывают название «Ав» — ב»א (алеф-бет) — как аббревиатуру слов «Эдом, Бавель» (אדום, בבל — «Эдом, Вавилон») — названия двух держав, разрушивших оба наши Храма. Эти державы упоминаются в знаменитом Псалме «На реках вавилонских», оплакивающем Храм. Там сказано: «Дочь Вавилона, обреченная на разрушение» и «Вспомни, Г-сподь, сынам Эдома день Иерусалима» (Тегилим, 137).

Существует обычай, согласно которому тот, кто указывает дату на письме, написанном до 9-го Ава, называет месяц просто Авом, а тот, кто делает это после 9-го Ава, называет его Менахем-Ав.

Созвездие этого месяца — Лев.

В те времена, когда бейт-дин (еврейский суд) освящал начало нового месяца в соответствии с показаниями свидетелей, посланцы бейт-дина отправлялись в отдаленные общины, чтобы сообщить им, когда начинается Ав — дабы те знали, на какой день приходится пост.

Новомесячье Ава всегда продолжается один день, ибо предшествующий Аву месяц Тамуз является неполным (то есть продолжается 29 дней). Сам месяц Ав всегда является полным, то есть продолжается 30 дней — ведь он содержит день 9-го Ава, который в Книге Эйха назван моэд — праздником. Там сказано: «Назначил Он праздник» (Эйха, 1,15). Это значит, что в будущем Всевышний превратит день 9-го Ава в праздник — день радости и веселья.

Рош Ходеш Ав

Рош Ходеш Ава — день «поста праведников» (Таанит цадиким). Хотя, вообще говоря, в Рош Ходеш не принято устраивать посты, для Рош Ходеш Ава сделали исключение, ибо именно в этот день умер первосвященник Агарон. Даже те, кто не постится в этот день, обязаны привносить в него определенный элемент траура — в память об Агароне.

Рав Элиягу Ки-Тов, («Книга нашего наследия»)


ИСТОРИЯ ЕВРЕЕВ РОССИИ


(Продолжение)

1825—1856

В царствование Николая I  в 1827  году  был  издан закон, обязавший евреев к отбыванию рекрутской повинности, от которой они ранее были освобождены. Евреи, в отличие от христиан, брались в рекруты с 12 лет. Еврейские дети-рекруты до 18 лет направлялись в батальоны кантонистов, откуда большинство их попадало в школы кантонистов, и немногих определяли в села на постой, либо в ученики к ремесленникам. Годы пребывания в кантонистах не засчитывались в срок военной службы (25 лет) как евреям так и неевреям. Квота призыва для еврейских общин составляла десять рекрутов с одной тысячи мужчин ежегодно (для христиан — семь с одной тысячи через год). От общин, кроме того, требовали расплачиваться «штрафным» числом рекрутов за податные недоимки, за членовредительство и побег призывника (по два за каждого), причем разрешено было пополнять требуемое число призывников малолетними.

Также издавались законы, ограничивавшие права евреев на избрание местожительства и рода занятий. 2 декабря 1827 г. были опубликованы указы о выселении евреев из сельской местности в Гродненской губернии и из Киева в течение двух лет (по различным причинам исполнение второго указа было отложено до февраля 1835 г.). В 1829 г. Николай I распорядился выслать из Курляндии всех евреев, приехавших туда из других мест. В 1830 г. евреи были высланы из сел Киевской губернии. В 1835 г. императором было утверждено новое «Положение о евреях». Согласно нему, в Белоруссии евреям разрешалось проживать только в городах, в Малороссии — везде, кроме Киева и сел, принадлежащих государственной казне, в Новороссии — во всех населенных пунктах, за исключением Николаева и Севастополя; в прибалтийских губерниях могли жить только их уроженцы. Евреям было запрещено вновь селиться в 50-верстной пограничной полосе. Во внутренние губернии евреям разрешалось приезжать не более чем на шесть недель по паспортам, выдаваемым губернаторами, и при условии ношения русской одежды. В 1844 году кагалы были лишены административных полномочий. Стремясь «слить» евреев с прочим населением кагалы были повсеместно упразднены и их функции переданы городским управам и ратушам. В том же году Николай I запретил принимать евреев на государственную службу, «доколе они остаются в еврейском законе».

1 мая 1850 г. последовал запрет на ношение традиционной еврейской одежды: после 1 января 1851 г. только старым евреям было разрешено донашивать её при условии уплаты соответствующего налога. В апреле 1851 г. еврейским женщинам запретили брить голову, с 1852 г. не разрешалось «ношение пейсиков», а талесы и кипы можно было надевать только в синагогах. Однако большинство евреев продолжало носить традиционную одежду и пейсы; власти боролись с этим, применяя жестокие меры, но успеха так и не добились.

Одним из самых значимых преобразований Николая I было создание в 1840-х годах государственной еврейской образовательной системы, включающей как начальные школы, так и училища (в Вильно и Житомире), которые были призваны подготавливать образованных раввинов и учителей. Для создания светского еврейского образования советником правительства в Россию был приглашен немецкий равин-реформист Макс Лильенталь. Эта образовательная реформа привела к созданию слоя светских еврейских интеллектуалов и просветителей.

В ноябре 1851 г. всё еврейское население было разделено на пять разрядов: купцы, земледельцы, ремесленники, оседлые и неоседлые мещане (оседлыми мещанами считались евреи, имевшие недвижимую собственность или занимавшиеся «мещанским торгом»). Большинство еврейского населения попало в разряд неоседлых мещан, для которых вводился усиленный рекрутский набор. Им запрещалось отлучаться из городов, к которым они были приписаны. В правилах говорилось и об отправке неоседлых мещан на казённые работы. Попытка осуществления «разбора» на практике вызвала множество затруднений; местные власти не могли понять, к какому разряду отнести тех или иных евреев. Эти трудности привели к тому, что «разбор» производился очень медленно, а с началом Крымской войны он был прекращён.

Рекрутчина, рост налогов, различного рода преследования привели к обнищанию широких слоев еврейского населения — в 1827 г. недоимки с евреев составляли по одному рублю на человека, а в 1854 г. — по 15 рублей 50 копеек.

Начало еврейской земледельческой колонизации в Бессарабской области Новороссии было положено указом императора Николая I «Положение о евреях» от 13 апреля 1835 года. Этот указ позволял евреям получать казённые земли в бессрочное пользование, приобретать и арендовать земельные участки в шести губерниях, а также предусматривал временные рекрутские и налоговые послабления для колонистов. Подавляющее большинство еврейских сельскохозяйственных колоний последующих лет было организовано в Бессарабской области,  ПодольскойЕкатеринославской и Херсонской  губерниях. За короткий промежуток времени в России появилась новая прослойка евреев-земледельцев, которые к середине XIX столетия составляли уже 3 % от всего еврейского населения страны, а в Бессарабской области — около 16%.

Так как, в отличие от Новороссии, казённых земель Бессарабия практически не имела, все новые колонии были частновладельческими: помещичьи земли выкупались или арендовались в складчину переселявшимися из соседней Подольской губернии еврейскими семьями. К началу колонизации в Бессарабской области было около 49 тысяч евреев (около 11 % от всего населения края) и ещё около 10 тысяч переселились из Подольской губернии в последующие несколько десятилетий. Всего в последующие два десятилетия (с 1836 до 1853 года) было образовано 17 сельскохозяйственных колоний, преимущественно в северных районах края.


РОШ ХОДЕШ (НОВОМЕСЯЧЬЕ) АВ — 16.07 (вечер) — 17.07

 

ВРЕМЯ ЗАЖИГАНИЯ СУББОТНИХ СВЕЧЕЙ ДЛЯ ПОС. ВЫСОКИЙ  

ШАБАТ ГЛАВА ПИНХАС: зажигание: (17.07) – 21.10 ИСХОД: (18.07) – 22.37

Благословение на зажигание свечей Шабата:

«Барух Ата, Адо-най Эло-гейну, Мелех га-Олам,

ашер кидешану бе-мицвотав ве-цивану легадлик нер шель Шабат!»

Реклама

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s