Home

НА ВЫСОКОМ макет 228

Выпуск №228                                                                           Ийяр 5775 г. (05.2015 г.)

                                   Выходит под эгидой организаций «Шавей Исраэль» и РЕК.

 Недельная глава Эмор

Хорошее вино в неказистом сосуде – две точки зрения.

В нашей недельной главе рассматриваются, среди иных, законы об увечьях и врожденных дефектах коэнов. Так об этом говорит Тора:

«И ГОВОРИЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ, ТАК: «СКАЖИ АhАРОНУ ТАК: НИКТО ИЗ ПОТОМСТВА ТВОЕГО ВО ВСЕ ПОКОЛЕНИЯ ИХ, У КОТОРОГО БУДЕТ УВЕЧЬЕ, НЕ ДОЛЖЕН ПОДХОДИТЬ, ЧТОБЫ ПРИНОСИТЬ ХЛЕБ ВСЕСИЛЬНОМУ СВОЕМУ. ПУСТЬ НИКТО, У КОГО УВЕЧЬЕ, НЕ ПОДХОДИТ: НИ СЛЕПОЙ, НИ ХРОМОЙ, НИ ПЛОСКОНОСЫЙ, НИ УРОДЛИВЫЙ. НИ ЧЕЛОВЕК, У КОТОРОГО ПЕРЕЛОМ НОГИ ИЛИ ПЕРЕЛОМ РУКИ; …… НИ ОДИН ЧЕЛОВЕК ИЗ РОДА АhАРОНА-КОhЕНА, У КОТОРОГО УВЕЧЬЕ, НЕ ДОЛЖЕН ПОДХОДИТЬ, ЧТОБЫ ПРИНОСИТЬ ОГНЕПАЛИМЫЕ ЖЕРТВЫ БОГУ: УВЕЧЕН ОН, И ХЛЕБ ВСЕСИЛЬНОГО СВОЕГО НЕ МОЖЕТ ПРИНОСИТЬ ОН. ХЛЕБ ВСЕСИЛЬНОГО СВОЕГО ИЗ СВЯТАЯ СВЯТЫХ И ИЗ СВЯТОГО МОЖЕТ ОН ЕСТЬ; НО К ЗАВЕСЕ НЕЛЬЗЯ ЕМУ ПОДХОДИТЬ, И К ЖЕРТВЕННИКУ НЕЛЬЗЯ ЕМУ ПРИБЛИЖАТЬСЯ, ИБО УВЕЧЕН ОН; НЕ ДОЛЖЕН ОН БЕСЧЕСТИТЬ СВЯТЫНЬ МОИХ, ИБО Я — БОГ, ОСВЯЩАЮЩИЙ ИХ». (Ваикра 21:16-23)

РаШИ, комментируя этот отрывок, приводит слова Сифры: «До тех пор, пока он имеет увечье, он не годен (для священнослужения). Следовательно, если увечье исцелилось, годен (для священнослужения).» Т.е., Закон различает временный дефект и дефект врожденный – тот, у кого дефект прошел, может снова служить в Храме, а тот, у кого дефект врожденный, не может. Почему это так?

МаГаРаЛь в своем комментарии Гур Арье объясняет, что следует разделять между этими видами дефектов, т.к. временный дефект – это наказание за грех, и он проходит, когда человек (в данном случае коэн) раскаивается. Врожденный же дефект есть следствие плохого «мазаля» (т.е. несчастливой судьбы), поскольку возникает с рождения, и почти нет никаких шансов, что он пройдет, т.к. это подобно природному явлению, а природные явления тяжело исправить. Поэтому первый после излечения возвращается к службе, а второй не имеет такого шанса. Тут МаГаРаЛь отражает одну из точек зрения еврейской философии, касающуюся управления миром. Согласно этому подходу, в Вс-вышний управляет миром двумя способами – личным («ашгаха пратит»), и опосредованным, через природные и вселенские механизмы, одним из которых является влияние расположения звезд на судьбу человека. Но этой темы мы коснемся в расширенном виде в другой раз, б»н. А сейчас мы поговорим о взаимовлиянии формы и содержания, которое нам демонстрирует Тора, запрещая увечному коэну служить в Храме. Попробуем понять эту взаимосвязь, и в качестве антитезы приведем историю,  приведенную в Вавилонском Талмуде, трактат Таанит (7А). История приводится в литературной обработке.

«Раби Йегошуа бен Хананья был на редкость образованным, но, к сожалению, столь же некрасивым человеком. Дети иногда даже пугались его. Однако ученость, ум и мудрость снискали ему уважение самого императора Траяна. В какой-то раз, когда он был приглашен ко двору, одна из принцесс стала насмехаться над его безобразной внешностью.

— Такая блестящая мудрость и в таком убогом сосуде! — сказала она.

Раби не смутился и ответил:

— Скажи мне, принцесса, в каких сосудах хранит твой отец дорогие вина?

— В глиняных, разумеется, — сказала принцесса. — Все держат вина в глиняных кувшинах!

— Неужто? — усомнился раби. — Только простой люд держит их в таких убогих сосудах, а царским винам подобает храниться в более дорогой посуде.

Приняла принцесса его слова за чистую монету и приказала перелить дорогие царские вина в золотые и серебряные кувшины. К большому своему удивлению, она вскоре узнала то, что всем давно известно: если хранить вино в металлической посуде, будь она хоть из золота, оно быстро скисает, и его в рот нельзя взять.

Когда в император попробовал вино, он не смог пить его, разгневался и приказал узнать, кто отдал столь глупый приказ. Затем он вызвал свою дочь и спросил, кто дал ей этот совет. Услышав, что это был раби Йегошуа, он спросил его, зачем он посоветовал принцессе явную чушь. Тогда  раби Йегошуа рассказал ему об их споре и сказал:

— Ну, теперь она сама убедилась, что лучше всего вино сохраняется в простом, неказистом сосуде, — сказал раби Йегошуа. — Так же и с мудростью, и с познаниями.

— Но позволь, — попытался возразить ему император, — я знаю многих людей, которые не становятся глупее оттого что они пригожи.

— Так-то оно так, — ответил ученый, — но, возможно, они были бы еще умнее, не будь они столь красивы.»

Из этого рассказа мы видим, что среди Мудрецов бытовала точка зрения, что мудрость Торы обратно пропорциональна внешней красоте. Отсюда можно сделать вывод, что внутреннее совершенство по меньшей мере никак не зависит от совершенства внешнего, и даже преуменьшает его. Однако это в корне противоречит принципам пригодности коэнов к службе в Храме, описанным в начале статьи! Если внешняя красота только портит внутреннее совершенство, тогда в Храме должны были служить только увечные коэны!

Справедливости ради следует указать, что в среде Мудрецов имелись и приверженцы противоположной точки зрения, например, раби Йоханан, который, к слову, сам был очень красив. Но наш интерес заключается как раз в том, чтобы объяснить противоречие между крайне противоположными концепциями.

Итак, есть несколько (как всегда), вариантов «разруливания» мнения раби Йегошуа и принципа службы коэнов. Начнем с самого очевидного: мудрость Торы и служба в Храме имеют различные критерии! Коэн-неуч, не имеющий внешних дефектов, годен для службы (разумеется, только для той, которой его обучили), даже если он вообще неграмотен, а только механически выполняет некий храмовый ритуал. А некрасивый и даже уродливый внешне человек, как видно из рассказа, вполне может быть великим знатоком Торы. Однако такое объяснение имеет некоторые недостатки. Например, многие службы требовали от коэна «каваны» – правильного намерения в момент исполнения службы, а этот навык зависел во многом от степени образованности коэна. Во-вторых, от коэнов требовались порой услуги, требовавшие знаний в различных областях еврейского права. Вообще можно с уверенностью утверждать, что большинство коэнов отличалось большей образованностью, чем среднестатистический еврей того времени.

Поэтому следует проискать другое объяснение данному противоречию. Мне кажется, что причина подобной разницы в подходах заключается в особенностях Храма и его службы, и в его отличиях от всего остального мира. Мы знаем из наших первоисточников, что в Храме ежедневно можно было наблюдать чудеса, явно нарушающие законы природы. Среди Мудрецов бытовала точка зрения, что территория Храма не вполне относится к нашему материальному миру, а представляет собой некое «окно» в высшие миры. Основное различие между миром материи и мирами чистого духа заключается в сокрытии Лика Вс-вышнего. Поэтому в нашем мире возможна ложь и зло, он так и называется «альма де-шикра» («мир лжи» на арамейском). Следовательно, в этом мире нет прямой связи между формой и содержанием, и сама форма не столь важна. А то, что раби Йегошуа поставил их в обратную зависимость, можно объяснить тем, что он считал, что человек, имеющий красивую внешность, будет за ней следить с большим старанием, чем человек некрасивый, и на это у него будет уходить время, которое он мог бы посвятить изучению Торы.

Иная ситуация в Храме – там миры соединяются, и, поскольку там Лик Вс-вышнего открыт, ложь невозможна. Даже мысль способна там повлиять на физический мир. Например, если коэн думал в момент жертвоприношения съесть мясо жертвы после установленного Торой срока, оно становилось непригодным уже в тот же момент. В таком месте форма и содержание должны соответствовать друг другу, и форма не менее важна, чем содержание. А поскольку Вс-вышний сотворил человека по определенному проекту, всякое серьезное отклонение от идеала является нарушением и делает объект непригодным для выполнения своей функции. Плюс к этому коэны как-бы представляют Б-га перед остальным народом, и если они будут иметь увечья, в этом будет осквернение Имени Творца.

Так или иначе, пока нет Храма, нам не дано узнать о том, что собой представляет «настоящая» реальность, поскольку сравнивать не с чем. Поэтому каждый должен прилагать максимум усилий на том месте, где он находится, чтобы наконец осуществились древние пророчества, предсказывающие скорое восстановление Храма и приход Машиаха – царя-помазанника – призванного превратить это мир из «мира лжи» в «мир истины».

р. Шломо Зелиг Аврасин


 

«Второй Песах»

 

День 14-го Ийяра называется «Вторым Песахом» (Песах шени), ибо в этот день во времена, когда существовал Иерусалимский Храм, приносили пасхальную жертву те, кто не имел возможности принести ее в срок, 14-го Нисана, — из-за того, что находились в состоянии ритуальной нечистоты или не могли вовремя прибыть в Иерусалим из удаленного места. Вот что говорит об этом Тора: «И Г-сподь говорил Моше так: «Говори сынам Израиля так: всякий, кто будет нечист из-за усопшего, или он будет в дальнем пути, из вас или потомков ваших, то и он должен совершить Песах Г-спода. Во второй месяц, в четырнадцатый день, в сумерки пусть справляют его, с мацой и марором пусть едят его»» (Бемидбар, 9,10).

14-е Ийяра не является праздничным или полупраздничным днем. Однако поскольку во времена Храма это был радостный день для всех тех, кто исполнял в него заповедь о пасхальной жертве, мы продолжаем выделять его и сегодня. Поэтому 14-го Ийяра мы не читаем покаянную молитву Таханун.

Существует обычай есть в этот день мацу, оставшуюся от праздника Песах, в память о пасхальной жертве, которая съедалась вместе с мацой.

14-е Ийяра названо «Вторым Песахом», поскольку Ийяр, когда приносится эта жертва, является вторым месяцем года. В Иерусалимском Талмуде это день назван иначе — «Малым Песахом».


ЛаГ ба-Омер (33-ий день по счету Омера)

 

В этом году 33-ий день по Омеру приходится на 6-7 мая. На Высоком с самого дня его основания возник обычай в этот день посещать могилы своих родственников на поселковом кладбище, и устраивать поминальные трапезы. При этом следует помнить о том, что не закон Торы не разрешает есть и пить в непосредственной близости от могил, т.к. это оскорбляет покойных, поскольку те уже не могут этого делать. Так же запрещается класть на могилы конфеты и прочую еду, т.к. это расценивается как подношение мертвым, что, само собой, с точки зрения иудаизма, неприемлемо.

 

18-е Ийяра — тридцать третий день счета омера, на иврите — Лаг ба-Омер — день радостного прославления рабби Шимона бар Йохая. Еврейский народ сделал этот день праздником, «вклинившимся» в череду печальных дней, начавшуюся до него и продолжающуюся после него. В этот день не читается Таханун, устраиваются свадьбы, и — согласно ашкеназскому обычаю — принято стричься. Согласно сефардскому обычаю, стригутся на следующий день. 18-го Ийяра разрешено надевать новую одежду. В синагоге зажигают множество свечей, и еврейские дети вместе со своими учителями отправляются на прогулку за город, где дети веселятся и стреляют из лука — согласно обычаю, принятому вне Эрец Исраэль.

А в Эрец Исраэль, в ее священных городах, этот день празднуется еще радостнее. Лаг ба-Омер стал здесь настоящим праздником, днем, когда поют и пляшут, зажигают большие костры и т.д. — все это в память о великом мудреце рабби Шимоне бар Йохае.

Естественно, самое большое празднество устраивается на горе Мерон — в месте, где похоронены рабби Шимон бар Йохай и его сын рабби Элазар. Тот, кто не видел празднества на горе Мерон в Лаг ба-Омер, никогда не видел истинного веселья и воодушевления тысяч людей, никогда не видел настоящей радостной пляски. Очень многие освящаются и очищаются в этот день при помощи молитвы и изучения Торы, все присутствующие поют песни в честь рабби Шимона бар Йохая, и эти песни достигают Небес. Огни разжигаемых на Мероне костров видны за много километров.

Истинный смысл этого праздника, включающего радостное прославление рабби Шимона бар Йохая, гиллулу, которую сравнивают со свадебным обрядом, хупой рабби, также связанным с этим днем, окутан глубокой тайной, известной только великим каббалистам древних и новых времен. И действительно, эта гиллула устраивается не только в честь рабби Шимона бар Йохая, но и в честь Торы, которую он преподал своим ученикам. Свое учение он сформулировал в священной книге Зогар, книге, которая вся — святость и тайна, книге, истинная мудрость которой скрыта от большинства людей и доступна очень немногим.

Однако существует простое объяснение смысла празднования Лаг ба-Омера, которое приводится в древних книгах, посвященных еврейскому закону. В этот день, как мы уже рассказывали, перестали умирать ученики рабби Акивы. Вот что писал рав Меири в своей книге Бейт га-бхира, в разделе, посвященном Трактату Талмуда Йевамот: «Еврейская традиция, переданная нам поколением Гаонов (мудрецов VI-Х веков), да будет благословенна их память, рассказывает, что в Лаг ба-Омер прекратились смерти (учеников рабби Акивы), поэтому принято отменять в этот день все признаки траура».

Изучая причину смерти 24 тысяч учеников рабби Акивы, мы находим два мнения. Согласно первому, они умерли от болезни, называемой «аскера» (дифтерит), согласно же другому мнению, они умерли насильственной смертью («шмад»). При этом очень вероятно, что речь идет об участии этих учеников в восстании Бар Кохбы, которое всецело поддерживал их учитель, рабби Акива. А причиной их гибели могла явиться недостаточная координация действий, поскольку каждый из них имел свое особое мнение, и им тяжело было просто исполнять приказы. Существует также мнение, что часть учеников пошла на войну, а часть осталась изучать Тору, и каждая из этих групп считала, что именно она поступает правильно и спасает народ Израиля от опасности.

Прославление рабби Шимона бар Йохая

Согласно приведенному выше объяснению МаГаРиЛя, 33-й день счета омера сам по себе не принес никакого облегчения — ведь в это день ученики рабби Акивы продолжали умирать, так что только порядковый номер этого дня — 33 — заслуживает упоминания, ибо связан с прекращением траура (ведь траурных дней, согласно этому объяснению было 32). Почему же мы празднуем этот день?

Законы, связанные с этим днем, окутаны глубокой тайной, связанной с величайшими тайнами мироздания. Еврейские мудрецы открывают ее нам, непосвященным, только отчасти.

Древняя традиция донесла до нас, что рабби Шимон бар Йохай скончался в Лаг ба-Омер. В день его кончины мир наполнился ярчайшим светом, бескрайней радостью, ибо в этот самый день он открыл своим ученикам величайшие тайны, записанные в книге Зогар. Никогда ранее мир не был прекраснее, чем в этот день, когда величайшие тайны были открыты людям. Для рабби Шимона бар Йохая и его учеников это был радостный день, день гиллулы, подобный дню, когда жених радуется своему счастью под свадебным балдахином. Это день длился дольше, чем какой-либо другой день, ибо он закончился не прежде, чем рабби Шимон бар Йохай раскрыл перед своими учениками все тайны, которые имел право раскрыть — только после этого он разрешил солнцу зайти. Затем он скончался, и душа его поднялась на Небеса. Все это рассказывается в книге Зогар.

Несмотря на то, что обычно день смерти праведника объявляется днем поста, Лаг ба-Омер мы объявляем праздничным днем — ведь таково было желание рабби Шимона бар Йохая, и именно так установили мудрецы древних времен, из года в год отмечавшие годовщину его смерти как радостный и праздничный день — точь в точь как самый день его кончины.

Еще в древности был установлен важный обычай зажигать многочисленные свечи на могиле рабби Шимона бар Йохая в Лаг ба-Омер. Рабби Овадья из Бертиноры писал в письме к брату, написанном в 5249-ом (1489-ом) году: «18-го Ийяра, в день кончины рабби Шимона бар Йохая, к его могиле приходят люди из самых разных мест и зажигают большие факелы — это вдобавок к обычной поминальной свече».

Когда великий Ари Га-Кадош и лучшие из его учеников поселились в Эрец Исраэль, они овладели всеми десятью ступенями тайного учения и объяснили всему народу важность празднования этой гиллулы. За ними пришли выдающиеся хасидские цадики, ученики  Бааль Шем Това),которые пошли по пути каббалистов, и таким образом Лаг ба-Омер стал днем, в который весь еврейский народ чтит память великого мудреца рабби Шимона бар Йохая и молит Всевышнего о том, чтобы его заслуги помогли всему Израилю, и излучаемый им свет озарил всю страну.

Свечи, факелы и костры

Мы уже говорили о том, что день кончины рабби Шимона бар Йохая был наполнен светом как никакой другой день — так отмечено в книге Зогар. Именно поэтому и существует обычай зажигать в этот день множество свечей в синагогах и йешивах с тем, чтобы при свете их изучать учение рабби, рассказывать прославляющие его истории и петь песни, сложенные в его честь. В этот день принято изучать Идра зута, приведенную в книге Зогар.

В еврейских общинах Польши и России было принято посылать подростков обходить город и собирать по домам свечи для гиллулы, устраиваемой в бейт-мидраше. Во многих местах в этот день было принято зажигать большие костры под открытым небом.

Многие великие руководители хасидских дворов в Восточной Европе устраивали в Лаг ба-Омер настоящий праздник. Они надевали праздничную одежду, накрывали особый праздничный стол, за которым изучалась Тора.

Рабби Барух из Меджибожа, внук Бааль Шем Това, устраивал каждый год в Лаг ба-Омер сиюм — праздничную трапезу в честь окончания изучения книги Зогар. После того, как завершался сиюм, присутствующие брали книгу Зогар в руки и плясали с ней в течение нескольких часов с огромным энтузиазмом. Этот день был для них подобен дню Симхат-Тора.

В еврейских общинах разных стран существуют различные обычаи чтить память великого рабби Шимона бар Йохая, включающие чтение фрагментов книги Зогар, пение особых гимнов, сложенных в честь рабби, зажигание свечей и светлую радость исполнения заповеди в день гиллулы.

Пиют, составленный рабби Лави и посвященный рабби Шимону бар Йохаю, — «Бар Йохай, помазанник» — получил распространение по всех еврейских общинах. Он читается и поется повсеместно в ходе гиллулы по рабби Шимону бар Йохаю.

Обычай зажигать костры в Лаг ба-Омер в честь рабби Шимона бар Йохая восходит к Ари Га-Кадош и относится прежде всего к горе Мерон, где находится могила рабби Шимона бар Йохая и его сына рабби Элазара. Этот обычай был установлен самим Ари и его учениками.

По книге рава Элиягу Ки-Това «Наше наследие».


ВРЕМЯ ЗАЖИГАНИЯ СУББОТНИХ СВЕЧЕЙ ДЛЯ ПОС. ВЫСОКИЙ  

ШАБАТ ГЛАВА ЭМОР: зажигание (08.05) – 20.33; исход Шабата (09.05) – 21.55

Благословение на зажигание свечей Шабата:

«Барух Ата, Адо-най Эло-гейну, Мелех га-Олам, ашер кидешану бе-мицвотав ве-цивану легадлик нер шель Шабат!»

Реклама

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s