Home

НА ВЫСОКОМ макет 224

Выпуск №224                                                                           Нисан 5775 г. (04.2015 г.)

                                   Выходит под эгидой организаций «Шавей Исраэль» и РЕК.

 Седьмой-восьмой дни Песаха

СЕДЬМОЙ ДЕНЬ ПЕСАХА


Седьмой день Песаха — не отдельный праздник, как Шмини Ацерет или Шавуот. Этот «Йом Тов» — последний день праздника Песах. Поэтому, делая Кидуш в это день, мы не произносим благословение Ше-гехеяну.

В седьмой день Песаха Всевышний совершил для наших отцов великие чудеса при переходе через Красное море. Тора заповедала нам об этом дне следующее: «В седьмой день — священное собрание, никакой работы не делайте» (Ваикра, 23,8).

Что произошло за семь дней Песаха

Вот как развивались (согласно Мехильте, глава Бешалах) события между первым и седьмым днями Песаха.

В ходе переговоров с фараоном Моше требовал лишь того, чтобы он разрешил Израилю уйти в пустыню на расстояние трех дней пути и принести там жертвы Всевышнему. Моше хотел, чтобы Израиль был освобожден Всевышним, а не стал рабом, отпущенным на свободу хозяином-фараоном. Когда, наконец, евреи покинули Египет, фараон прекрасно знал, что они не вернутся обратно, и что Всевышний, совершивший в Египте столько чудес, снабдит свой народ в пустыне всем необходимым. Это не мешало ему думать: «Поскольку евреи не просили отпустить их более, чем в трехдневное путешествие, я как бы держу в руках их обязательство вернуться». Поэтому он послал вместе с евреями ликторов — скороходов, которые присоединились к их лагерю и сообщали фараону обо всем, что там происходило. Евреи их не задерживали.

Утром 15-го Нисана весь еврейский народ вышел из Рамсеса, и в тот же день он пришел в Суккот, где Всевышний окутал его Облаками Славы. Все это произошло в четверг.

На следующий день, в пятницу 16-го Нисана, евреи вышли из Суккота и остановились в Эйтаме, что на краю пустыни.

17-го Нисана, в субботу, евреи оставались на месте — в своем лагере.

18-го Нисана, в воскресенье, евреи начали подготовку к новому путешествию. Скороходы-посланники сказали им: Закончились дни вашего отпуска, теперь вы должны вернуться в Египет, как обещали, говоря: «Мы отправимся в трехдневное путешествие». Евреи ответили: «Разве мы ушли с разрешения фараона, а не как свободные люди, по собственной воле». Скороходы сказали: «Хотите вы этого или нет, вам придется исполнить волю фараона». Евреи напали на скороходов и убили многих из них. Оставшиеся в живых вернулись к фараону и рассказали ему обо всем.

После того, как скороходы ушли, в середине дня 18-го Нисана (воскресенья), Моше сказал народу: «Повернем обратно и двинемся в направлении Египта, чтобы фараон не подумал, что мы спасаемся бегством. Пусть он настигнет нас неподалеку от своей страны. Если у него достанет решимости задержать нас — пусть попробует». Моше затрубил в шофар, и весь народ направился в Пи-Гахирот, находящийся в полутора дня пути от Египта.

Когда Моше затрубил в шофар, маловеры среди евреев начали рвать на себе волосы и одежду, ибо думали, что Моше намеревается вернуть их в Египет. Но Моше сказал им: «Сам Всевышний объявил мне, что отныне вы — свободные люди. Мы возвращаемся только для того, чтобы сбить фараона с толку и побудить его выйти против нас».

Скороходы провели в дороге полтора дня. К исходу 19-го Нисана (это был понедельник) они пришли к фараону и сообщили ему, что евреи бежали и не собираются возвращаться.

20-го Нисана, во вторник, фараон собрал всю свою армию, колесницы и множество народу для того, чтобы преследовать Израиль. Египтяне настигли евреев в лагере, расположенном у моря в Пи-Гахирот, в конце того же дня.

Вечером седьмого дня Песаха, 21-го Нисана (в среду) евреи вошли в море. К утру они вышли на сушу и стали свидетелями страшной кары, обрушенной Всевышним на египтян. Тогда и запели Моше и весь народ Израиля свою песню.

Переход Красного моря.

Наши мудрецы учат, что поначалу Моше не рассказал евреям, что они поворачивают назад, по направлению в Египту, чтобы сбить с толку фараона. Только после того, как маловеры начали рвать на себе волосы и одежду в страхе, что им предстоит возвращение в Египет, Моше объяснил им, зачем они возвращаются, и поклялся, что отныне и навсегда все они — свободные люди.

Это значит, что все остальные евреи были полны веры во Всевышнего. Услышав приказ повернуть обратно, они пришли к неизбежному выводу о скором возвращении в Египет — и приняли его с любовью. Но почему Всевышний решил подвергнуть их этому испытанию?

Дело в том, что первый Исход из Египта был целиком и полностью исполнением обещаний, данных Всевышним отцам еврейского народа. У самих евреев еще не было собственных заслуг. Всевышний хотел, чтобы Израиль заслужил свое освобождение. Поэтому после трехдневного пребывания под сенью Шхины и Облаков Славы, после того, как Израиль укрепился в вере, он получил приказ о возвращении. Подчинившись этому приказу, Израиль доказал, что по слову Всевышнего и из любви к Нему он готов вернуться в египетское рабство. Но тот, кто становится рабом из любви к Всевышнему, уже заслужил освобождение. Поэтому те из евреев, кто был полон веры во Всевышнего, приняли и это приказание с любовью. Они последовали примеру Авраама, о котором Тора свидетельствует, что он был полон веры, — и потому удостоились того, что Всевышний исполнил ради них обещание, данное Аврааму. Таким образом, место имели два Исхода из Египта. Первый — в исполнение обещания, данного Всевышним Аврааму, второй — в награду за заслуги Израиля.

«И узнают египтяне, что Я — Г-сподь»

Один еврейский мудрец спросил однажды в шутку: «За какие заслуги удостоились египтяне трех славных вещей в день своей гибели? Ведь они погибли в воде, которая дарует очищение, свидетелями их гибели были шестьсот тысяч евреев, а из бывшего у них золота и серебра был построен Мишкан Всевышнего! За то, что в последнюю минуту они “узнали, что Я — Г-сподь”, как говорит Тора». И действительно, перед смертью египтяне осознали мощь Всевышнего и поняли, что именно Он — Властелин мира.

Чем, в таком случае, отличаются евреи от египтян (которые тоже, в конце концов, признали власть Всевышнего)? Тем, что египтяне признали Его власть лишь после того, как на них обрушились бесчисленные казни, и только когда они уже испускали дух. Поэтому Тора и свидетельствует об этом признании в третьем лице («и узнают»), — ибо самих египтян уже не было в живых. А о евреях Тора говорит иначе: «И узнаете, что Я — Г-сподь» — как о живых свидетелях. Ибо Израиль признает Всевышнего не в смертный час, а при жизни. Более того, сами они — живое свидетельство Его власти.

«Сильный восточный ветер»

В Торе сказано: «И отводил Г-сподь море сильным восточным ветром всю ночь» (Шмот, 14,21). Для чего Всевышний воспользовался восточным ветром? Разве не мог Он рассечь море надвое одним словом? Разумеется, мог. Однако Израиль еще должен был осознать, что весь сотворенный Всевышним мир — пустыня, море, ветер, облака, огонь и люди — подчиняется воле Творца, что Вселенная — это только выражение Его воли. Только тот, кто полностью проникнется этим сознанием, кто научится воспринимать «естественный» ход событий в природе как проявление воли Всевышнего, может правильно воспринять отклонение от этого хода событий — то есть чудо.

Сходный вопрос задавали интерпретаторы известной истории с рабби Ханиной бен Доса, описанной в Талмуде (в Трактате Таанит, 25). Рабби Ханина бен Доса обратился к Всевышнему с такой просьбой: «Тот, кто повелел маслу гореть, пусть прикажет гореть уксусу». Естественно спросить: если ему нужно было, чтобы уксус загорелся, для чего он упомянул масло? Не проще ли было обратиться к Всевышнему с молитвой сделать уксус горючим? Слова рабби Ханины бен Доса учат нас, что чудо и «естественный» ход событий сущностно ничем друг от друга не отличаются: и то и другое — проявление воли Всевышнего. Тот, кто дал маслу способность гореть, может дать эту способность уксусу — достаточно одного Его слова (При цадик).

И увидел Израиль…

Встречи Израиля со Шхиной в Египте и на берегу Красного моря были как бы встречей жениха и невесты перед обручением. Само обручение произошло в Шавуот (рабби Буним).

«Море увидело и побежало»

В Писании сказано: «И Он провел их безднами (по дну моря), как по пустыне» (Тегилим, 106,9). Море и пустыня сходны тем, что они необитаемы. Всевышний провел нас по морю и по пустыне, чтобы показать, что Израиль может поселиться в любом месте. Ибо праведники поддерживают самое существование мира и могут превратить пустыню и море в оживленные поселения. Злое начало и мертвое пространство стремятся убежать от Израиля, как сказано в Писании: «Море увидело и побежало» (Тегилим, 114,3).

Великая сила песни

В Торе сказано: «Тогда запел Моше» (Шмот, 15,1). Что значит «тогда»? Тора объясняет нам, что Моше и весь Израиль испытывали страстное желание прославлять Всевышнего. Ведь самое существо еврейского народа, его призвание — в воспевании Творца. Однако в течение долгих лет изгнания и рабства они не могли спеть эту песню — песню, ради которой были сотворены, не могли реализовать свой естественный потенциал. Как рассказывает священная книга Зогар, до тех пор, пока Всевышний не совершил ради Израиля великих чудес, пока Израиль не увидел своих поработителей мертвыми, пока избавление не было завершено, он не мог запеть эту песнь. Но когда все это произошло — тогда он запел. Вернее, песня сама сорвалась с его уст (Сфат эмет).

Последний день Песаха

Последний день Песаха — это восьмой день праздника, второй Йом Тов, дублирующий вне пределов Эрец Исраэль седьмой, праздничный день Песаха. Как мы знаем, все праздничные дни справляются вне пределов Эрец Исраэль дважды, причем второй день освящен еврейскими мудрецами, и его святость равна святости первого дня. Все законы праздника полностью переносятся и на второй его день вне пределов Эрец Исраэль. В то же время в Эрец Исраэль все праздники, за исключением Рош ГаШана, справляются один день. Таким образом, последний праздничный день Песаха вне пределов Эрец Исраэль соответствует дню Исру хаг в Эрец Исраэль.

Существует обычай несколько смягчать обычаи праздника Песах в последний, восьмой день праздника вне пределов Эрец Исраэль. Эти смягчения не относятся к законам Песаха, которые, как мы упоминали, равно распространяются на оба праздничных дня с тремя исключениями, относящимися к похоронам, уходу за больным, которому не угрожает опасность, и судьбе яйца, снесенного в первый день праздника (его можно есть во второй день). К чему же относятся эти смягчения? К дополнительным строгостям, не предписанным Галахой, но все же принятым в дни Песаха.

Так, те, кто в течении семи дней Песаха не едят мацу, вымоченную в воде или иной жидкости, едят ее в восьмой, последний день праздника.

Точно так же те, что едят в дни Песаха лишь из собственной посуды, в последний день едят и за чужим столом, чужими приборами, не опасаясь, что их владелец исполняет законы Песаха недостаточно строго.

Все эти смягчение приняты вовсе не потому, что мы относимся к второму праздничному дню, справляемому вне пределов Эрец Исраэль, с каким-то пренебрежением. Напротив, эти смягчения только показывают нам силу постановления мудрецов, установивших святость и законы этого дня.

«Последний день Песаха является символом единства Израиля. Ведь в этот день отменяются многие дополнительные запреты, и каждый из нас может есть вместе с другими евреями, за своим и за их столом. Таким образом мы завершаем то, что начали в ночь Седера, когда впервые ели мацу, — объединяем весь еврейский народ» (Зера кодеш).

Каждый еврей должен почтительно приветствовать своего учителя в праздник, — так же, как он приветствовал бы Шхину, как если бы учитель был подобен ангелу Всевышнего».

В Эрец Исраэль поминание усопших (Газкарат нешамот) устраивается в седьмой день Песаха, а в диаспоре — в восьмой.

                                         (Из «Книги нашего наследия»)



Эрув Тавшилин — законы приготовления пищи в праздник, который выпадает на пятницу

 

Как готовить на субботу, если пятница — тоже праздник?

Накануне праздника, который примыкает к субботе, т.е. выпадает на пятницу или на четверг и пятницу, следует подготовить небольшое количество вареной пищи в качестве «эрув тавшилин» (в дословном переводе — «смешение блюд»). Эта пища предназначена для субботних трапез. Эта процедура позволит варить и готовить в пятницу еду для субботы. Мы как бы начинаем готовить на Шабат еще в четверг, а в пятницу, которая Йом Тов (праздничный день), только продолжаем это делать.

Эрув тавшилин позволяет также зажигать субботние свечи.

Для приготовления эрув тавшилин нужно взять хлеб (принято брать целую халу или булочку) и немного вареной пищи (рыба, мясо или вареное яйцо), которую обычно едят с хлебом. В Песах, разумеется, вместо хлеба берут мацу.

Накануне праздника берут в руки хлеб (или мацу) и вместе с ним часть вареной пищи, и произносят следующее благословение:

«Благословен Ты, Б-г, наш Б-г, Царь вселенной, который освятил нас Своими заповедями и повелел нам исполнять заповедь эрува».

Затем произносят: «Благодаря этому эруву да будет позволено нам печь, варить, укутывать еду (чтобы не остывала), зажигать огонь и делать в праздник все необходимое для субботы».

Следует помнить, что эрув позволяет только готовить в праздник на субботу, но не позволяет делать никаких действий, запрещённых в сам праздник. Огонь можно зажигать только от зажженной ранее свечи, поскольку нельзя разводить новый огонь в праздник. Поэтому Шабатние свечи можно будет зажечь только от горящей суточной или двухдневной свечи, которую следует зажечь до того, как наступит праздник.

Минимальный объем вареной пищи для эрув тавшилин — 27 куб. см., а хлеба (или мацы) — 57,6 куб. см. (есть мнение, в соответствии с которым, надо чтобы вареной пищи было бы как минимум 33, а хлеба — 100 куб. см.). Принято брать для эрув тавшилин хорошую еду. Эрув должен быть сохранен по крайней мере до того, как все будет приготовлено для субботы. Даже если часть эрува пропала или ее съели — ничего страшного, даже если хлеба не осталось совсем, но осталось хотя бы 19 куб. см. вареного блюда. Если эрув пропал целиком, или его вообще забыли приготовить, надо спросить у раввина, что делать.

Эрув принято съедать во вторую или в третью субботнюю трапезу, причем для благословения на хлеб берут булку (или мацу) из эрува. (Мишна Брура приводит также такой интересный обычай: эту булочку включают в состав «лэхем мишнэ» — двух хлебов — в первую и вторую субботние трапезы, а на третью ее едят).

Желательно закончить приготовления еды в пятницу на субботу так, чтобы оставалось еще значительное время до захода солнца, а не перед самым заходом.

                  (С сайта Толдот.ру)


 

 


ЗАКОНЫ СЧЕТА ОМЕРА.

В Торе, в книге Ваикра, сказано: «И отсчитайте себе от второго дня праздника, от дня приношения вами Омера возношения, семь полных недель. До дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней» (Ваикра, 23,15). А в книге Дварим добавлено: «Семь недель отсчитай себе; от нанесения серпа на жатву начинай считать семь недель» (Дварим, 16,5). Таким образом, заповедь обязывает нас отсчитать семь недель, начиная со дня принесения в жертву Омера ячменя, то есть с 16-го Нисана, и до праздника Шавуот, который приходится на пятидесятый день от этого жертвоприношения. Считать мы начинаем со второй ночи праздника Песах. Счет продолжается семь недель, то есть 49 дней. Слова Торы «отсчитайте пятьдесят дней» наши мудрецы понимают как «до пятидесятого дня».

Эта заповедь обязывает каждого из нас вести этот счет — ведь в Торе сказано: «Отсчитайте себе». Поэтому заповедь обязывает каждого еврея.

Эта заповедь не отменяется и в сегодня, когда Иерусалимский Храм разрушен, и мы не можем принести Омер ячменя в жертву Всевышнему. Существует, правда, мнение, утверждающее, что на наше время заповедь Торы не распространяется, и мы исполняем ее лишь как постановление мудрецов.

Счет должен совершаться в ночное время, ибо в Торе сказано: «Семь полных недель». Полная неделя обязательно должна состоять из семи полных дней, то есть счет должен начинаться ночью 16-го Нисана. А поскольку счет в первый день должен совершаться в начале ночи, то в это же время следует осуществлять его и в остальные дни.

Тем не менее, мы начинаем ночь с вечерней молитвы, поскольку заповеди, обязывающие нас молиться, — заповеди о чтении Шма Исраэль и Шмонэ-Эсре, — мы исполняем чаще, чем заповедь о счете Омера (а общее правило обязывает нам отдавать предпочтение чаще исполняемым заповедям и исполнять их прежде других). Сразу после завершения молитвы Шмонэ-Эсре мы переходим к счету Омера.

Тот, кто не произвел этот счет в начале ночи, может сделать это в течение всей ночи, вплоть до самой зари — как только вспомнит о своем упущении. Тот, кто не сделал этого до зари, может произвести счет в течение всего дня, но уже без благословения.

Как производится счет Омера? Вначале произносится благословение: «Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, Царь Вселенной, который… дал нам заповедь счета Омера». Затем считающий говорит: «Сегодня столько-то дней счета Омера» или просто: «Сегодня столько-то дней Омера» — согласно принятому обычаю.

В первую ночь мы говорим: «Сегодня один день Омера», во вторую: «Сегодня два дня Омера», — и так далее — вплоть до седьмого дня. В седьмой день мы говорим: «Сегодня семь дней, то есть одна неделя Омера». Согласно обычаю сефардских общин, принято говорить: «Сегодня семь дней Омера, то есть одна неделя Омера». Начиная с этой ночи считаются как дни, так и недели. В восьмой день мы говорим: «Сегодня восемь дней, то есть одна неделя и один день Омера», а сефардские евреи: «Сегодня восемь дней Омера, то есть одна неделя и один день». И так далее — мы называем поначалу общее число дней, а затем уточняем, сколько целых недель и дней в остатке оно составляет. Тот, кто совершил ошибку и назвал только число дней или недель, должен произвести счет снова, но уже без благословения.

Произнося формулу счета Омера, необходимо тщательно соблюдать правила грамматики, правильно называть однозначные и двузначные числа, помнить, что на иврите слово «неделя» — мужского рода и следить за родом числительных.

Благословение на счет Омера следует произносить стоя — как и сам счет. Это правило мы выводим из слов Торы: «Семь недель отсчитай себе; от нанесения (кама) серпа на жатву начинай считать семь недель» (Дварим, 16,5). Слово «кама» происходит от того же корня, что слово «кима» — «стояние». Однако тот, кто произнес благословение и произвел счет сидя, считается выполнившим заповедь и не должен исполнять ее еще раз. Принято ссылаться на правило, толкующее известную фразу из ТаНаХа в таком «прикладном» духе. Эта фраза: «Мнение Вс-вышнего всегда устоит». Слово «мнение» рассматривается в данном случае как аббревиатура трех слов: омер, цицит, тфилин. Заповеди, связанные с этими предметами, мы, как известно, исполняем стоя.

После произнесения формулы счета принято говорить: «Да будет воля Вс-вышнего на то, чтобы святой Храм был построен в наши дни, в самое ближайшее время». Ведь сегодня мы выполняем заповедь счета Омера, но лишены возможности выполнить другую заповедь, упомянутую в формуле счета — принести его в жертву Вс-вышнему, как сказано в Торе. Продолжение следует.

(По материалам сайта Института Изучения Иудаизма рава Штайнзальца)

 

ВРЕМЯ ЗАЖИГАНИЯ СУББОТНИХ\ПРАЗДНИЧНЫХ СВЕЧЕЙ ДЛЯ ПОС. ВЫСОКИЙ  

 

7-ой день ПЕСАХА: зажигание (09.04) – 19.43,

Благословение на зажигание свечей на Праздник:

«Барух Ата, Адо-най Эло-гейну, Мелех га-Олам, ашер кидешану бэ-мицвотав ве-цивану легадлик нер шель Йом Тов!»

 

8-ой ДЕНЬ ПЕСАХА\ШАБАТ: зажигание (от горящей свечи) (10.04) – 19.45

Благословение на зажигание свечей перед праздником, совпавшим с Шабатом:

«Барух Ата, Адо-най Эло-гейну, Мелех га-Олам, ашер кидешану бе-мицвотав ве-цивану легадлик нер шель Шабат вэ-Йом Тов!»

ИСХОД ПРАЗДНИКА\ШАБАТА (11.04) – 20.58

Реклама

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s