Home

НА ВЫСОКОМ макет 220

Выпуск №220 Адар 5775 г. (03.2015 г.)

Приветствие редактора.
Шалом, уважаемые читатели!
Приглашаем вас на еженедельные уроки по Торе, ТаНаХу и традициям, которые проходят в интернете по вечерам в понедельник и четверг. Записаться на уроки можно на сайте Ор Цион: http://www.orzion.org/ru/webinars/webinar
Занятия проводит раввин Соломон Исаевич Аврасин
• Если у вас возникнут любые замечания, предложения, вопросы, присылайте их на адрес электронной почты avrasinz@yandex.ru, мы будем рады ответить на них!

Недельная глава Ваякгель-Пкудей — Шабат Пара.

Мишкан как залог.

Шалом, уважаемые читатели!
Наша недельная главы, Ваякгель-Пкудей, завершают книгу Шмот, вторую книгу Пятикнижия Моисеева. Основная тема этих глав – освящение и введение в строй Мишкана (Скинии). Это радостное и долгожданное событие произошло первого Нисана – ровно через год с начала Исхода из Египта, и это не случайно. Мидраш рассказывает, что само строительство Мишкана шло ударными темпами, а началось оно после Йом Кипура – именно в этот святой день Моше Рабейну, вместе со вторыми Скрижалями, принес народу Израиля полное прощение греха золотого тельца и повеление изготовить Мишкан, чтобы Шхина (Б-жественное Присутствие) могла превратить его в свое обиталище в низших мирах. От Йом Кипура до Нисана – почти полгода, и строительство было завершено в месяце Мархешван, следующем после Тишрея. Почему же еще целых четыре месяца Мишкан не действовал? Дело в том, что месяц Нисан – это месяц новых начинаний, месяц рождения еврейского народа, первый из месяцев года (хотя годы считаются от месяца Тишрей, месяцы – от Нисана). Цикл, вместивший в себя и Исход из Египта, и получение Торы, и грех золотого тельца, должен был завершиться, чтобы Народ Израиля с «чистого листа» начал свой путь к Земле Обетованной, идя за «облаком» – материальным проявлением Б-жественного Присутствия. А четыре месяца, прошедших после возведения Мишкана, были использованы для обучения Агарона и его сыновей всему, что должны знать и уметь когены. А это немало, поскольку когены работают с «высоким напряжением» – не только неверное действие, но даже неправедная мысль могла привести к трагическим результатам. Не случайно в трактате Йома сказано, что Первосвященнику, когда он входил в Йом Кипур в Святая Святых, чтобы совершить там воскурение и помолиться о даровании прощения Народу Израиля, было предписано читать короткую молитву, чтобы не волновать наполнявших Храм евреев. Кроме того, ему сзади привязывали веревку, чтобы если, не дай Б-г, его все же поразит гнев Вс-вышнего, когда он будет находиться в Святая Святых, его тело можно будет вытащить оттуда, не входя внутрь. Смерть могла наступить из-за пришедшей не вовремя мысли, потому что в высших мирах, с которыми соединялся Храм, нет разницы между мыслью и действием, т.к. там нет материи. Чтобы выполнять подобную непростую задачу, нужны были долгие тренировки концентрации и овладение медитативной практикой.
Но не только от когенов зависело, будет ли Шхина пребывать в среде Народа Израиля. Это зависело, прежде всего, от самих евреев. Ведь когены – представители всего народа, и служат они от его имени. И если духовный уровень народа не будет на высоте, то Шхина может его покинуть. Этот аспект раскрывает Рабби Шломо Ицхаки (РаШИ) в своем комментарии на первый стих нашей главы, в котором сказано:
«ВОТ ИТОГИ СООРУЖЕНИЯ МИШКАНА, МИШКАНА СВИДЕТЕЛЬСТВА, ПОДВЕДЕННЫЕ ПО ПРИКАЗУ МОШЕ ЛЕВИТАМИ, РУКОВОДИМЫМИ ИТАМАРОМ, СЫНОМ АhАРОНА-КОhЕНА» (Шмот 38:21). РаШИ задает вопрос: зачем Мишкан дважды упомянут в этом стихе (Скиния)? Дело в том, что слово «мишкан» является однокоренным и созвучным слову «машкон» – «залог». Храм был дан евреям Творцом в залог, а не постоянное владение, и в двойном упоминании его кроется намек на то, что Вс-вышний дважды требовал свой залог обратно – при разрушении Первого и Второго Храмов, когда грехи и низкое духовное состояние народа делало невозможным присутствие Шхины в его среде. На это же намекают поднятые вверх крылья ангелов — «керувов», венчавших покрытие Ковчега Завета – любое неверное действие может спугнуть Шхину, как осторожную птицу.
То, что нахождение Шхины в среде народа не является безусловным, подчеркивает и название Мишкана, упомянутое в этом стихе: «Скиния Свидетельства». Вопреки простому пониманию текста, согласно которому речь идет о Скрижалях, являющихся свидетельством Завета, РаШИ говорит, что речь идет о свидетельстве полного прощения греха золотого тельца. Если бы этот тяжкий проступок не был бы прощен Творцом, то Его Присутствие никогда не вернулось к народу. Вс-вышний дает израильтянам второй шанс доказать, что они достойны зваться «Народом Б-га».
К сожалению, в конечном итоге Шхина покинула нас, и Храм был разрушен. Но это – не повод опускать руки. Давайте вспомним Мидраш, о рабби Акиве и его коллегах, Мудрецах Торы, которые однажды проходили мимо развалин Храма и увидели, как из того, что прежде звалось «Святая Святых», выбежала лисица. Тогда все Мудрецы кроме рабби Акивы заплакали, а он засмеялся. Будучи спрошенным о причинах своего веселья, тот спросил, почему они плачут. Мудрецы ответили, что они скорбят по Храму, т.к. исполнилось пророчество, начертанное в свитке «Эйха» пророком Ирмиягу: «Об этом болело наше сердце, и из-за этого стало темно в глазах наших – из-за пустующей горы Сион, по которой гуляют лисы» (5:18). Отвечал им рабби Акива: «Этот же стих является поводом для моей радости! Ведь если сбылись горестные пророчества, предвещающие гибель и разрушение, то точно сбудутся и те пророчества, которые провозвещают восстановление Храма и возрождение народа на Святой Земле! Пока не сбылись одни, кто-то мог сомневаться, что сбудутся вторые! Теперь же всем ясно, что избавление грядет!»
Конечно, многое зависит и от нас с вами – сможем ли мы своими поступками доказать, что достойны возвращения в нашу среду Б-жественного Присутствия. Дай Б-г, чтобы это случилось поскорее, в наши дни!

р. Шломо Зелиг Аврасин

ШАБАТ ПАРА

Третья из четырех Главы – Парашат Пара. Эту главу всегда читают перед «главой о месяце» –Парашат Га-Ходеш. Если новомесячье Нисана приходится на субботу, то в этот день читают Парашат Га-Ходеш, а Парашат Пара читается в последнюю субботу Адара; в противном случае в последнюю субботу Адара читается Парашат Га-Ходеш, а Парашат Пара – на неделю раньше.
В субботу, когда читается Парашат Пара, из Арон Га-Кодеш достают два свитка Торы. По одному из них семь человек читают недельную главу; по другому мафтир читает отрывок из раздела Хуккат книги Бемидбар, рассказывающий о «Красной телице».
К чтению этого отрывка относятся очень серьезно, потому что, согласно мнению некоторых галахических авторитетов, это – заповедь, предписанная самой Торой. Ее выводят из первых слов этого отрывка: «Вот закон Торы, который заповедал Всевышний, говоря: скажи сынам Израиля…»(Бемидбар, 19) Поскольку указание обратиться в сынам Израиля с разъяснением заповеди стоит в Торе за упоминанием самой заповеди, а не перед ним, его следует понимать как особое повеление – и далее, в будущем, разъяснять эту заповедь всему Израилю. Поэтому и для чтения Парашат пара не вызываются мальчики, не достигшие еврейского совершеннолетия, т.е. полных 13 лет. Ведь поскольку Тора освободила их от необходимости исполнять ее повеления, они не могут помочь другим людям их исполнить, как мы уже объясняли выше.
Эту главу читают незадолго до наступления месяца Нисан для того, чтобы напомнить всем, кто прикасался к мертвецу или иным образом стал ритуально нечистым из-за тум’ат мет – нечистоты, исходящей от мертвого тела, – о необходимости вовремя очиститься от нечистоты, чтобы иметь возможность принести пасхальную жертву в срок. Ее читают еще до наступления Нисана, потому что жители далеких городов сразу же после Рош Ходеш Нисана отправляются в путь, в Иерусалим. Поэтому Парашат Пара повсеместно читается в субботу, когда ее может услышать вся община.
Тем самым община напоминает всем без исключения, что тот, кто стал ритуально нечистым из-за тум’ат мет, должен вовремя очиститься при помощи пепла Пара адума, – «Красной телицы». Лишь в таком случае он сможет принести пасхальную жертву вовремя, в Песах Ришон («Первый Песах»), то есть в канун 15-го Нисана, а не в Песах Шени («Второй Песах») – установленный Торой специально «для опоздавших» срок принесения пасхальной жертвы ровно на месяц позже. Это очищение обязательно должно включать в себя окропление очистительной водой, в которой растворен пепел «Красной телицы», в третий и седьмой дни очистительного процесса. Лишь на восьмой день человек становится ритуально чистым, может приносить жертвы в Храме и есть определенные их части.
Несмотря на то, что из-за наших грехов Иерусалимский Храм разрушен, и ныне мы не приносим жертв и не едим их мясо, мы продолжаем изучать заповеди, связанные с ритуальной чистотой, и исполнять некоторые из них, уделяя этим заповедям отведенное им время; эти действия оцениваются Небесами так же высоко, как если бы мы действительно очистились от своей нечистоты и были готовы принести в срок все необходимые жертвы.
В Иерусалимском Талмуде сказано:
«Вообще говоря, Парашат Га-Ходеш должна была бы читаться раньше, чем Парашат Пара. Ведь Мишкан был собран 1-го Нисана, а пепел «Красной телицы» был сожжен лишь назавтра, второго Нисана. Однако наши мудрецы решили, что Парашат Пара должна читаться раньше – ведь с ней связано очищение Израиля, без нее многие евреи не смогут вовремя принести пасхальную жертву».
Вслед за своим корнем
Тора определила, что пепел «Красной телицы» очищает лишь от одного вида нечистоты – от тум’ат мет. Все другие виды нечистоты предполагают свои способы очищения, не включающие окропление очистительной водой. Только тот, кто соприкоснулся с тум’ат мет, не может очиститься до тех пор, пока он не будет окроплен этой водой, содержащей пепел «Красной телицы», дважды – на третий и на седьмой день процесса очищения.
Эта заповедь была сообщена Израилю 1-го Нисана, на второй год после Исхода из Египта, в тот самый день, когда был воздвигнут Мишкан. Все евреи, даже те, кто никогда не прикасался к мертвецу, должны были очиститься перед принесением пасхальной жертвы, потому что все они были запятнаны грехом – созданием «золотого тельца» – ибо идолопоклонство несет в себе ту же нечистоту, что и мертвое тело. Поэтому после того,
как Всевышний простил им этот грех и повелел построить Мишкан с тем, чтобы Он, как говорится в Торе, мог пребывать в нем, Он дал им заповедь о Пара адума с тем, чтобы они могли полностью очиститься как от нечистоты, связанной с тум’ат мет, так и с нечистотой, связанной с грехом идолопоклонства. Ведь идолопоклонство – корень и источник смерти! Поэтому пепел «Красной телицы» и очищает от двух этих видов нечистоты.
Поскольку пепел «Красной телицы» – корень и источник очищения Израиля, его подготовка осуществляется с тысячью различных предосторожностей. Прежде всего, этот пепел должен быть абсолютно чист. Ведь всякий предмет, корень которого чист, легко избавляется от нечистоты, с которой ему в дальнейшем приходится соприкоснуться. Поэтому несмотря на то, что, вообще говоря, мы далеко не всегда решаем проблемы чистоты и нечистоты с максимальной степенью строгости, в том, что касается «Красной телицы», мы не поступаемся ничем. Ибо необходимо быть абсолютно уверенным в том, что источник очищения Израиля сам бесконечно далек от любой нечистоты.
О смысле заповеди
Многие заповеди Тора называет словом хука («закон»), не объясняя их смысла; тем не менее, он известен еврейским мудрецам, передававшим свои знания из поколения в поколение, начиная с самого Моше. Однако заповедь о «Красной телице» единственная в своем роде. Недаром о ней сказано: «Вот закон Торы». Вот он – и нет другого, подобного ему.
Мидраш рассказывает: «Законы о «Красной телице» гласят: ее пепел делает нечистой одежду тех, кто имеет с ним дело; в то же время он очищает ритуально нечистых. Непонятно? Всевышний сказал нам: «Я принял закон, издал указ – и никто не может его отменить»».
В Книге Эклизиаст сказано: «Все это испытал я мудростью. Я сказал: пойму – но она далека от меня»(Когелет, 7). Мидраш рассказывает, что эти слова относятся в заповеди о «Красной телице». Царь Шломо сказал: «Я изучил всю Тору; доходил и до этой заповеди, исследовал ее, думал о ней, надеялся понять ее – но все равно она далека от меня».
В Торе сказано: «Пусть приведут тебе красную телицу» (Бемидбар, 19). Слово «тебе» относится к Моше. Всевышний сказал ему: «Загадку и истинный смысл этой заповеди Я открою тебе одному. Для остальных она всегда будет хука – царский указ».
Заповедь о «Красной телице» позволяет ясно разглядеть одно из основных различий между Израилем и другими народами. Другие народы относятся с уважением только к тем законам и установлениям, смысл которых они понимают; всеми остальными установлениями они пренебрегают. В любом случае, они отвергают бремя заповедей Всевышнего и не соблюдают их. Наибольшее раздражение вызывает у них заповедь о «Красной телице»; они постоянно упрекают Израиль за то, что он исполняет эту заповедь, не понимая ее смысла.
Израиль смотрит на вещи совсем по-другому. Он принимает на себя бремя всех без исключения заповедей, данных ему Всевышним. Особенно привязан он к заповеди о «Красной телице», смысл которой ему непонятен, так как для него она – личный указ Царя. Израиль старается исполнить каждое указание царя, не спрашивая Его, в чем смысл этого указания; он относится к ним с любовью, даже когда они, на первый взгляд, противоречат человеческой логике. Израиля привязывает к Всевышнему абсолютная вера в Него, в Его мудрость, поэтому для него в любом случае достаточно одного только желания Всевышнего.
Всевышний щедро вознаграждает сынов Израиля за безусловное следование Его повелениям. Поскольку они пренебрегают собственными природой и разумом, выполняя Его заповеди, то Он отменяет ради них законы природы, поднимает их над ней и одаряет их чистотой и святостью, источник который непостижим для человеческого разума.

Рав Элиягу Ки-Тов, «Книга нашего наследия»

ЗАКОНЫ ПЕСАХА.

Уважаемые читатели! Ввиду того, что законы приближающегося праздника Песах очень объемны, мы начинаем уже за месяц публиковать некоторые из них. Данная редакция законов взята из книги раввина Яакова Беленького. В этом году канун Песаха приходится на 03.04.14. Обратите внимание на то, что в этом году первый день Песаха выпадает на Шабат!

1. Запрет «хамеца» (квасное).
Запрещено есть и иметь в своем владении хамец в течение Песаха. Хамец — это любые продукты, содержащие пшеницу, ячмень, рожь, овес, полбу даже в малых количествах, за исключением мацы и изготовленных из нее продуктов, имеющих удостоверение об их кашерности в Песах. Примеры продуктов, которые содержат или могут содержать хамец: мука и мучные изделия, пиво, виски, водка, манная крупа, перловая крупа, заменители кофе. Также колбасы, сосиски, горчица, порошки для приготовления супа, приправы, сладости и консервы — если они не имеют специального удостоверения об их кашерности на Песах. Прочие продукты, которые покупаются на Песах, тоже должны иметь удостоверение компетентного раввина или раввината об их кашерности на Песах, за исключением свежих фруктов и овощей, яиц, молока, кошерного мяса и рыбы (без приправ, не фарш). В тех местах, где есть опасение, что хамец (например, коровий корм) мог попасть в молоко — молоко требует удостоверения о кашерности. Мясо в упаковке требует удостоверения о кашерности. В некоторых общинах, в частности среди ашкеназских евреев, принято не употреблять в Песах и другие зерновые и бобовые культуры («китнийот»), хотя они и не являются хамецем.
2. Продажа хамеца
Следует приложить все усилия, чтобы съесть заведомый хамец (как хлеб, печенье, макаронные изделия, манная крупа, овсянка и пр.) до наступления Песаха. Небольшой остаток хамеца подлежит сожжению. Тот, у кого все же остались большие остатки заведомого хамеца, которые он не хочет сжигать, должен продать их нееврею. Продукты, подозреваемые в том, что в них есть примесь хамеца, также принято продавать нееврею. Лучше всего, если нееврей заберет к себе все, что он покупает, в особенности заведомый хамец. Для тех, у кого есть слишком много продуктов на продажу, местный раввин обычно устраивает централизованную продажу по специальным законам, при которой хамец, несмотря на то, что переходит во владение нееврея, продолжает оставаться дома. (Как уже было написано, крайне желательно не пользоваться этой продажей для настоящего хамеца, но лишь для продуктов, подозреваемых на хамец.) Следует обратиться к раввину или в синагогу и действовать в соответствии с полученными указаниями. Весь продаваемый хамец, если он остается дома, следует собрать в определенное место (комнату, шкафы, коробки) и закрыть их со всех сторон (чтобы случайно не воспользоваться в Песах). Раввин позаботится о том, чтобы после Песаха обратно приобрести для вас проданный хамец. Тот, кто не продал свой заведомый хамец до Песаха, даже по ошибке, не имеет права пользоваться им, и даже после Песаха он подлежит уничтожению. Если речь идет о продуктах, содержащих лишь немного хамеца — следует проконсультироваться с раввином.
4. Лекарства
Есть лекарства, содержащие хамец. В особенности представляют проблему сиропы и таблетки для сосания. Следует иметь в виду, что многие лекарства существуют в разных формах (капли, порошки, таблетки, сиропы), и часть из этих форм может содержать хамец, а часть — нет. Лекарствами в капсулах или очень горькими можно пользоваться в любом случае. Лекарства, которые хранятся в доме на всякий случай, следует продать. В случае, если в них возникнет острая необходимость в течение Песаха, ими можно будет воспользоваться. Лекарственные средства и прочие вещества, не пригодные для употребления внутрь (например, мыло, чернила, краски, моющие средства — кроме как для посуды и пр.) разрешены к употреблению в Песах, даже если они содержат хамец.
5. Пасхальная посуда
Посуда и предметы кухонной утвари, которой пользуются в течение года, впитывают вкус хамеца, поэтому в Песах нужно пользоваться только прокашерованной посудой или отдельной пасхальной посудой, а также прокашеровать кухню. Способ и сама возможность кашерования зависят от материала, из которого изготовлена посуда, и способа ее употребления в течение года. Ниже приведены основы законов кашерования кухни и посуды. Посуду, которой не собираются пользоваться в Песах, следует хорошо вымыть и спрятать в отдельное закрытое место на весь Песах.

ВРЕМЯ ЗАЖИГАНИЯ СУББОТНИХ СВЕЧЕЙ ДЛЯ ПОС. ВЫСОКИЙ

Благословение на зажигание субботних свечей:

«Барух Ата, Адо-най Эло-гейну, Мелех га-Олам, ашер кидешану бе-мицвотав ве-цивану легадлик нер шель Шабат!»
ШАБАТ гл. ВАЯКГЕЛЬ-ПКУДЕЙ: зажигание (13.03) – 17.57, исход (14.03) – 19.07

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s