Home

Выпуск №211 Тевет 5775 г. (01.2015 г.)

Выходит под эгидой организаций «Шавей Исраэль» и РЕК.
Приветствие редактора.
Шалом, уважаемые читатели!
Приглашаем вас на еженедельные уроки по Торе, ТаНаХу и традициям, которые проходят в интернете по вечерам в понедельник и четверг. Записаться на уроки можно на сайте Ор Цион: http://www.orzion.org/ru/webinars/webinar
Занятия проводит раввин Соломон Исаевич Аврасин
• Если у вас возникнут любые замечания, предложения, вопросы, присылайте их на адрес электронной почты avrasinz@yandex.ru, мы будем рады ответить на них!
• Можно также заказать молитву за выздоровление больных, за успех в делах и учебе.

Шабат Шмот

СОХРАНИТЬ СЕБЯ
Начинается вторая книга Торы — Шмот, «Имена»: «Вот имена сыновей Израиля, которые пришли в Египет». Написано на иврите: «Бней Исраэль габаим Мицраима», идущие в Египет, приходящие — в настоящем времени. Мы перевели «которые пришли», в других переводах Хумаша сказано «пришедшие», «которые вошли»; так или иначе, ни в одном переводе не используется настоящее время!
Впрочем, здесь едва ли возможно отказаться от прошедшего времени: ведь евреи в Египте находятся не со вчерашнего дня, они старожилы; об этом рассказано в книге Берешит. Двенадцать сыновей Яакова давно умерли, за двести лет сменилось несколько поколений. Евреи однажды проснулись и обнаружили себя не теми свободными людьми, которых некогда пригласили пожить на лучших египетских землях, а рабами. Тем не менее на иврите сказано «которые приходят в Египет» — сейчас! — и это так же режет глаз, как и при переводе на любой язык.
Учат мудрецы: так сказано, чтобы мы знали, что потомки Яакова, сколь долго бы они ни задерживались на чужой земле, не чувствовали себя на ней местными жителями, но продолжали воспринимать самих себя как чужаков, готовых в любой момент сняться с места и вернуться на родину праотцев — Авраама, Ицхака и Яакова.
Это ощущение чуждости помогло им не утратить своей национальной индивидуальности и, как следствие, не сломиться под игом рабства. Оно помогло им выжить, не растворившись в «египетском котле». Приведено в Мидраше: «По нескольким причинам удостоились евреи Исхода из Египта, и одна из них — что не изменили имен (на египетские)».
При переводе на все языки мира книга Шмот называется «Исходом» — или модификацией того же слова с тем же смыслом: уход евреев из Египта, освобождение, побег. Действительно, по крайней мере первая половина книги рассказывает о том, как евреи оказались в рабстве, о рождении пророка Моше (Моисея), как и почему он бежал из Египта и как затем был послан Всевышним с миссией спасти народ, попавший в рабство, о том, как пришел он к фараону, но тот евреев не отпустил, после чего Моше со своим братом Аароном раз за разом посещали обезумевшего царя с требованием позволить евреям уйти, грозили ему карами, кары исполнялись (египетские казни!), но тот упрямо стоял на своем; наконец евреи чудом ушли, египтяне бросились за ними вдогонку, море над ними сошлось, все они погибли; а евреи благополучно дошли до горы Синай, где и получили Тору. Были и другие события, но эти — главные, основополагающие, те, что создали нацию. О них разговор впереди.
А пока снова вернемся к первой фразе и ее переводу: «Вот имена сыновей Израиля, которые приходят в Египет». Смысл мы уже объяснили, использование настоящего времени оправдано. Так и надо переводить! Ведь в Торе нет ничего случайного, любые слово и буква приведены в единственно правильной форме.
Между прочим, в Хумаше есть еще одно место, очень похожее на наше, при переводе которого возникает та же проблема. В рассказе о злодее Биламе (книга Бемидбар) читаем, как пришли к нему посланники от царя Балака, пригласившего его за плату проклясть евреев. Всевышний обратился к Биламу в ночном видении: «Кто эти люди у тебя?» Билам ответил, что их послал к нему царь Моава, якобы сказавший: «Вот народ, выходящий из Египта». Приди, прокляни их.
Народ, выходящий из Египта. Но разве он только что вышел? К тому времени прошло уже сорок лет после Исхода евреев из «дома рабства».
Еще в нескольких аналогичных местах Билам использует настоящее время вместо прошедшего, например, называя Всевышнего «Б-гом, Который выводит их из Египта». Надо бы — «Который вывел из Египта». (Кстати, все без исключения переводчики на русский язык так без затей и переводят — в прошедшем времени. Проверьте сами.)
Автор комментария «Кли Якар», раби Шломо Эфраим, объясняет, что Билам буквально каждым своим словом хотел упрекнуть евреев, пытаясь найти за ними хоть что-нибудь отрицательное, — чтобы Всевышний разрешил ему пойти и проклясть их (уж очень хотелось ему получить обещанную Балаком награду). Сказав «выходящий» вместо «вышедший», он преследовал именно такую цель. Дескать, несмотря на то что они давно вышли на свободу, до сегодняшнего дня Египет ими не забыт. Они поминутно вспоминают берега Нила и до сих пор чувствуют себя египетскими гражданами. (Египет — один из самых излюбленных мотивов всех народных «роптаний» против Моше: «Помним рыбу, которую мы ели в Египте», «Изберем себе руководителя и вернемся в Египет» и т.д. Добавим от себя: было бы у евреев в пустыне Синай кабельное телевидение, они бы не отрываясь смотрели обе египетские программы. В этом проявляется двойственность нашего характера: находясь в среде другого народа, мы чувствуем свою обособленность; покинув его, начинаем вспоминать, как раньше нам было хорошо, и проситься обратно.)
Билам понимал, в чем обвинить наш народ. Как известно, несмотря ни на что, Всевышний не принял его обвинения против евреев.
«Тот, Кто вывел нас из Египта» знал, что евреи исправятся.
Рав Реувен Пятигорский (с сайта Толдот)

Религиозный универсализм р. Кука
(отрывок из статьи «Религиозная философия р. Кука»; редакция -П.Полонский)

1. Истинность религии – в ее способности исправить мироздание]
Для рава Кука, как для религиозного мыслителя, чисто «богословские», сугубо религиозные проблемы играли подчиненную роль. При том, что он был ортодоксальным раввином и выдающимся авторитетом, в том числе и в вопросах еврейского законодательства (и не случайно его в 1921 г. избрали Главным раввином Страны Израиля) – сущность религии заключается для него не в соблюдении религиозных норм и даже не в собственно вере (хотя конечно, и то, и другое необычайно важно!), а в причастности религии к реальной жизни, в ее способности привести все живое в соответствие с Божественными идеалами. Мерилом истинности религии является для рава Кука ее способность возбудить в нас стремление исправить мироздание, ввести все сущее в русло этического и морального совершенства.
2. [Познание Бога должно концентрироваться не на «познании Сущности Бога», а на познании «Божественного пути для человека»]
Рав Кук считал обреченными на неудачу попытки вывести существование Бога посредством логических умозаключений из тех или иных фактов окружающего мира; более того, любое желание постигнуть сущность Самого Бога, дать Ему какие-то четкие определения или ограничения, представлялось ему бесплодным и самонадеянным упражнением, своего рода «духовным идолопоклонством» (Орот, стр. 124). Он утверждает, что мы познаем Бога прежде всего «изнутри», побуждаемые к этому своим сердцем, и центральным в нашем познании Бога является не «знание о Нем Самом» (которое в четком виде вообще невозможно), а понимание того Пути, по которому Бог направляет человека. Только в начале нашего духовного развития первое место в наших теологических концепциях занимает рассмотрение Бога как сущности [т.е. как чего-то отдельного, обладающего какими-то характеристиками, – так что даже может иметь место спор между «верящими в существование Бога» и «не верящими в Него»]. Но далее, по мере нашего духовного созревания, наше внимание смещается от мыслей о «Боге как об отдельной сущности» к мысли о «Божественных идеалах, исходящих от Него и ищущих свое воплощение в строе жизни». Когда эти идеалы становятся моральным императивом человека, он стремится под их влиянием преобразовать свою жизнь и жизнь мира согласно принципам правды, справедливости, свободы – и только тогда религия становится полноценной и может реализовывать себя.
3. [Стремление к этическому усовершенствованию есть имманентное Божественное влияние на жизнь]
В стремлении человека к этическому усовершенствованию рав Кук видит проявление влияния Бога на человеческую душу и выражение истинного благочестия, независимо от того, определяет ли сам человек это свое стремление как «религиозное» или же нет. «Мы, — пишет он, — выводим существование Бога не из эмпирического мира, а из побуждения наших душ, из нашего предрасположения к Божественному». Именно это предрасположение связывает человека с Богом, и поэтому «нас не смутит, если какой-нибудь вопрос будет решен в духе социальной справедливости без ссылки на Бога, ибо мы знаем, что само по себе стремление к справедливости в любой ее форме уже является самым просвещенным проявлением Божественного влияния».
Это предрасположение к Божественному, выражающееся в приверженности к этичному и к справедливому, особенно сильно выражено в еврейском народе. Более того – сама сущность еврейства есть это стремление к этичности и справедливости, именно в этом главное содержание учения Торы и призывов библейских Пророков. [В частности, лишь на этом держатся те различные социально-идеалогические концепции, которые имеют достаточно широкую поддержку в еврейском народе.] Этот принцип первенства этики и справедливости еврейский народ раскрыл для мира через свою национальную биографию, записанную в исторических книгах Библии, «дал человечеству источник света в этой летописи своего исторического откровения, являющейся “протоколом” его встречи с Господом» (Письма, 1:44); но это этическое стремление заложено в человеческой природе вообще.
4. [Позитивная оценка других религий; примат этики в религии]
Признание того, что предрасположение к Божественному, которое служит первоисточником религии, заключено в человеческой природе вообще и является важнейшим источником духовного, идейного и социального продвижения мира, позволяет раву Куку позитивно оценивать другие религии. Все они, утверждает он, являются человеческой реакцией на встречу с Божественным; все они — тропы к Богу, все они дают искры священного огня,
Этот подход распространяется даже на самые примитивные религии, ибо «общий закон роста обнаруживается в жизни могучего кедра и былинки, пробившейся из стены» (Орот, стр. 131) – но, конечно, он в первую очередь касается монотеистических религий, ведущих свое происхождение от иудаизма, т.е. христианства и ислама.
Однако оценка р. Куком той или иной религиозной системы зависела, в первую очередь, не от ее теологических принципов и формулировок, а от ее морали и трактовки жизни, т.е. из тех этических и жизненных установок, которые эта религия предлагает своим последователям.
Нельзя сказать, чтобы рав Кук вообще уклонялся в своих сочинениях от полемики на религиозно-теологические темы, но предметом дискуссии служат для него не догмы богословия. Он задался целью вновь утвердить главенство этического начала в религии, вопреки усилиям некоторых религиозных кругов оттеснить это начало на задний план, и поэтому он весьма резко критиковал многие исторически сложившиеся религиозные установки.
5. [Критика тех сил, которые мешают иудаизму возвыситься до своей истинной сущности]
Многие полемические замечания рава Кука направлены в адрес тех сил в иудаизме, которые мешают ему возвыситься до своей истинной сущности. Он порицает еврейский религиозный истеблишмент своего времени за примитивизацию религиозной жизни — явление, которое стало распространенным в еврейской общине. По мнению р. Кука, главной ошибкой религиозного истеблишмента было отрицание им светской культуры, а также ограничение религиозных знаний только лишь талмудической диалектикой и кодексами Закона – за счет тех религиозных предметов, цель которых состоит в облагораживании человеческого чувства, как, например, изучение еврейской мистики, этики и агады. Он замечает по этому поводу: «До тех пор, пока религиозные лидеры упорно стоят на том, чтобы мы занимались только изучением Талмуда и кодексов, а не агадой, не этикой, не кабалой, не исследованиями, не земным знанием, – они обедняют себя, и следует продолжить борьбу против этого ограничивающего подхода» (Письма, 2:349). В другом месте рав Кук говорит об этом так: «Истинная сущность еврейства раскрывается в стремлении к тому, чтобы свет истины и справедливости, который излучается вследствие нашего утверждения Бога, обнаружился в жизни мира и чтобы все наши заповеди и обычаи были только сосудами, заключающими в себе искры этого великого пламени». (Эдер га-Якар, стр. 124).
Причина же непонимания этих принципов многими представителями религиозного истеблишмента проистекает из-за того, что они придерживались узкой, педантичной, внутренне безразличной к миру, а иногда даже и враждебной к любым проявлениям движения жизни концепции иудаизма. Рав Кук очень резко говорит о том, что «столкнувшись со светом знания, с какой-нибудь чистой и возвышенной идеей, эти люди чувствуют, что духовная опора ускользает из-под их ног, и потому они противодействуют этой идее … Но мы должны осознать, что стремление расширить максимально свое знание мира является духовной, а не только прагматической необходимостью. И если от каждого, изучающего Тору, нельзя ожидать, что он будет владеть всеми областями науки, то вполне можно и даже нужно потребовать от него ознакомления хотя бы с основами современной культуры и ее влиянием на действительность, потому что без этого он не сможет постигнуть дух своего поколения и будет не в состоянии поставлять своему поколению духовную пищу и совершенствовать его» (Эдер га-Якар, стр. 128).
Рав Кук часто возвращается к этой теме с нескрываемой болью и страстным ожиданием духовного прорыва. В письме к одному корреспонденту он сетовал: «Мы позабыли о душе Торы… Тот, кто говорит об этом духовным руководителям народа, рискует прослыть наглецом и безумцем. Пробил час великого покаяния. Мелкими компромиссами ничего не поправишь… Религиозный истеблишмент… в своей борьбе с «отрицанием веры» довольствуется пустыми фикциями. Тот, кто ощущает силу в сердце, кто владеет острым пером и чьей души коснулся Божественный дух, должен выйти на поле брани с кличем: “Дайте нам свет”» (Письма, 2:481).
Бен-Цион Боксер (с сайта Маханаим)

Надо ли уважать отца, который покинул беременную женщину?

Вопрос: Почему всегда нужно уважать отца? Пример — у мужчины и женщины была близость, сразу после который мужчина покинул женщину, а женщина осталась с плодом. За что же тут уважать, за то, что мужчина скрылся, как только получил удовольствие?? В.

Уважаемый В.!
Вы задаете хороший вопрос. Действительно, почему Тора требует от еврея уважать родителей, даже когда они, на наш взгляд, недостойны уважения?
Чтобы ответить, стоит сначала обратиться к самой заповеди почитания отца и матери. Мы знаем, что она входит в число Десяти речений, полученных еврейским народом на горе Синай. Но в списке семи заповедей потомков Ноаха она отсутствует. При этом очевидно, что уважение к родителям — это элементарное требование дэрех эрец — общепринятых норм человеческих отношений, которые существовали в мире раньше дарования Торы: дэрех эрец кадма лэ-тора («предшествовали Торе»). В Талмуде рассказывается о Дама бен-Нэтина — филистимлянине, который настолько тщательно выполнял это требование, что удостоился стать примером для евреев. Но поскольку для других народов это не является заповедью, можно сделать вывод: они выполняют это требование, поскольку оно соответствует человеческой логике. Т.е. люди могут до него дойти «своим умом». А человеческая логика говорит: уважать надо того, кто достоин уважения. Таким образом, если нееврей не будет уважать своего отца, когда тот — жестокий, эгоистичный и т.п., он не будет виновен в нарушении заповеди.
Не так обстоит дело у евреев. Одно то, что эта заповедь — одна из важнейших, записанная на Скрижалях Завета, говорит нам о ее Б-жественной, а не человеческой природе. Следовательно, на основании выводов ограниченного человеческого разума «отменить» ее нельзя.
Более того, если мы обратим внимание на ее место среди других речений, то заметим еще одну особенность. Из нашей Традиции известно, что первые пять заповедей относятся к области обязанностей «человека по отношению к Всевышнему», а следующие пять — «человека по отношению к человеку». Заповедь почитания родителей — пятая по счету, таким образом, она относится к первой «пятерке», т.е. связана не с отношениями между людьми, а с отношениями между человеком и его Творцом. Это показывает, что наше почитание родителей — не столько для них, сколько для нас самих — для наших отношений с Всевышним. Эта заповедь считается одной из самых трудных и в материальном плане, но еще больше — в моральном. Часто человеку приходится идти на огромные жертвы, чтобы выполнить ее как следует. Насколько же тяжелее это бремя, когда он чувствует, что делает это для человека, который не заслуживает ни благодарности, ни уважения, который в жизни не сделал для него ничего хорошего и даже не желал его рождения.
В этом случае уместно будет вспомнить, что мы делаем это, прежде всего, ради того, чтобы исполнить заповедь Всевышнего. А за каждую заповедь нам полагается награда в соответствии с трудностями, которые приходится преодолевать, чтобы ее выполнить. Более того, почитание родителей — одна из немногих заповедей, за которую Тора прямо обещает награду еще и в этом мире: долголетие. Так что даже если в некоторых ситуациях мы сможем найти способ, оправданный еврейским Законом, уйти от этой повинности, мы, возможно, будем освобождены от наказания за ее нарушение, но награда нам точно полагаться не будет. Великий мудрец Талмуда Абайе всю жизнь сокрушался о том, что, будучи сиротой, не имел возможности выполнить заповедь почитания родителей. Другому мудрецу было открыто, что в Будущем мире он окажется рядом с малоизвестным мясником. Когда он разыскал этого мясника, выяснилось, что тот удостоился быть наравне с гигантом Торы благодаря тому, что сам ухаживал за своими престарелыми родителями.
В заключение следует напомнить себе, что Творец мог сотворить различные формы жизни. Мы могли бы появляться на свет и без участия родителей. Или — мало ли на свете живых существ, у которых нет абсолютно никакой связи с их родителями? Но Всевышний дал нам отца и мать, какими бы они ни были, чтобы мы могли удостоиться великой награды, а также приблизиться к духовному совершенству, работая над своими качествами.
(Если есть конкретные вопросы по Галахе: например, как быть, если отец жестоко обращается с матерью или использует обязанность детей почитать его, чтобы нанести ущерб ей или им; если почитание родителей плохо влияет на брак человека, его детей и т.п., — следует посоветоваться со знающим раввином).
С уважением, Мирьям Климовская
(с сайта Толдот)

ВРЕМЯ ЗАЖИГАНИЯ СУББОТНИХ И ПРАЗДНИЧНЫХ СВЕЧЕЙ ДЛЯ ПОС. ВЫСОКИЙ
Благословение на зажигание свечей в Шабат:
«Барух Ата, Адо-най Эло-гейну, Мелех га-Олам, ашер кидешану бе-мицвотав ве-цивану легадлик нер шель Шабат!»
ШАБАТ ШМОТ: зажигание (09.01) – 16.04, исход (10.01) – 17.22

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s