Home

НА ВЫСОКОМ макет 197

Выпуск №197 Тишрей 5775 г. (09-10.2014 г.)

Выходит под эгидой организаций «Шавей Исраэль» и РЕК.

Приветствие редактора.
Шалом, уважаемые жители Высокого и другие наши читатели!
РЕДАКЦИЯ ЖЕЛАЕТ ВСЕМ СВОИМ ЧИТАТЕЛЯМ ОКОНЧАТЕЛЬНОГО ЗАПЕЧАТЛЕНИЯ В КНИГУ ЖИЗНИ!
В этот период очень важно, чтобы каждый человек исправил свои недочеты и ошибки, особенно в отношениях с другими людьми. Как сказано нашими мудрецами, благословенной памяти: «Суровый приговор Небесного Суда можно смягчить тремя способами: РАСКАЯНИЕМ, МОЛИТВОЙ и БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТЬЮ (пожертвованиями бедным, на синагоги, изучающим Тору, а так же добрыми делами!» Давайте же не упустим эту возможность! Ведь в Йом Кипур (День Искупления) ставится печать на приговор, вынесенный в Рош га-Шана. Наша синагога нуждается в установке отопления, и средств на это не хватает. Если кто-то хочет помочь, это зачтется ему как заповедь и заслуга.
Кроме того, все желающие приглашаются на интерактивные уроки Торы на русском языке, которые проводит р. Шломо Зелиг Аврасин на сайте Ор Цион в то время, когда он находится в Израиле. Для участия в этих занятиях необходимо зарегистрироваться на странице http://www.orzion.org/ru/webinars/webinar и следить за актуальной информацией. Уроки проводятся дважды в неделю, в воскресенье и среду в вечерние часы.

• Если у вас возникнут любые замечания, предложения, вопросы, присылайте их на адрес электронной почты avrasinz@yandex.ru, мы будем рады ответить на них!
• Можно также заказать молитву за выздоровление больных, за успех в делах и учебе.

Йом Кипур — День Искупления

РАСКАЯНИЕ ЧЕЛОВЕКА И РАСКАЯНИЕ НАРОДА

Заповедь раскаяния в Мишне Тора
В общем своде законов, составленном РаМБаМом (раби Моше бен Маймоном, 1138 – 1204), говорится, что «если кто-то умышленно или по ошибке нарушил одну из заповедей Торы: повелевающую или запрещающую – то, раскаявшись в своем грехе, он должен исповедаться перед Всевышним, как сказано (Бемидбар, 5:6,7): «Мужчина или женщина, совершив один из грехов, которым грешат люди, осквернив тем самым (имя) Всевышнего… должны исповедаться в грехе, который они совершили». Речь идет о словах признания, которые человек должен произнести перед лицом Всевышнего. И это повелевающая заповедь Торы. Говорят (примерно) так: «Б-г! Согрешил я пред Тобою, виноват я, преступил закон; совершил я то-то и то-то; я раскаиваюсь в своих поступках, и стыжусь их, и никогда более не поступлю так». Это – основа исповеди. Но всякий, кто скажет больше, сделает свою молитву более длинной, заслуживает похвалы» (Гилхот тшува, 1:1).

Удивление раби Алкалая
Раби Йеуда Алкалай (1798, Сараево – 1878, Йерушалаим) в своей книге «Отверстие величиной с острие иглы» писал: «Мне трудно понять, почему РаМБаМ, говоря о заповеди раскаяния (на иврите тшува, буквально: «возвращение»), остановился лишь на обязанности произнести исповедь… Ему бы следовало сказать, что эта заповедь требует от человека вернуться к Всевышнему». Для того чтобы восполнить пробел, который образовался в работе Рамбама, рав Алкалай обратился к РаМБаНу (раби Моше бен Нахман, 1194 – 1270).

Заповедь раскаяния в Торе
Рамбан говорит о том, что заповедь раскаяния (возвращения) упоминается в книге Дварим четыре раза: «… в конце дней… вернешься к Б-гу Всесильному твоему и будешь слушать голос Его» (Дварим, 4:30); «И когда сбудется для тебя все это… И вернешься к Б-гу Всесильному твоему, и будешь слушать голос Его…» (Дварим, 30:1,2); «А ты вернешься и будешь слушать голос Бога Всесильного твоего…» (Дварим, 30:8), «И вернешься к Б-гу Всесильному твоему всем сердцем твоим и всей душою твоею…» (Дварим, 30:10). И подчеркивает, что все эти стихи относятся к «концу дней» – к периоду собирания сыновей Израиля из стран рассеяния.

Объяснение раби Алкалая
Отсюда вытекает, что есть две заповеди раскаяния. Одна – та, о которой говорил Рамбам. Она относится к каждому человеку в отдельности, и ее следует исполнять каждый день. Раскаяние одного человека сводится к тому, что он сожалеет о плохих поступках, совершенных им, и признает свою вину перед лицом Всевышнего. «Вторая заповедь раскаяния относится ко всему народу и состоит в возвращении к Всевышнему – в землю наследного удела отцов наших. Всякий, кто живет за пределами святой земли, подобен тому, у кого нет Б-га» (Отверстие величиной с острие иглы, том 2, стр 324). Этим, по мнению рава Алкалая, объясняется, почему раскаяние, о котором говорится в Торе, связывается с «концом дней» – временем возвращения сыновей Израиля из изгнания.

Этимология слова «тшува» («раскаяние»)
Рав Алкалай писал: «Знай, что слово тшува прежде всего означает возвращение человека в то место, откуда он ушел… И общая тшува будет состоять в том, что мы вернемся в землю, из которой мы ушли…» (стр. 326).

Препятствия
Раби Алкалай писал, что один человек встречает много препятствий на пути к раскаянию в грехах и нехороших поступках, в то время как возвращению народа мешают только два обстоятельства: разрешение правителей на переселение в землю Израиля и недостаток средств на переезд.

План
Рав Алкалай предлагал добиваться разрешения правителей политическим путем. Таким образом, за пятьдесят лет до Теодора Герцля он составил план борьбы за создание государства с помощью дипломатических каналов. Он подчеркивал, что началом раскаяния всего народа станет дипломатическая деятельность, направленная на создание государства: « «И будут искать Б-га…» – это стремление сыновей Израиля в конце дней (в период собирания рассеянных) выразится в том, что народ будет просить разрешения у царей земли» (Гораль леАшем). Т. е., по его мнению, подобная активность ни в коем случае не противоречит заповеди, обязывающей полагаться на Всевышнего. «Освобождение Израиля придет через царей народов… Но только у Всевышнего спасение. И Он направит через людей события так же, как Он это сделал в период возвращения сыновей Йеуды из Вавилона. Так же как в прошлом возвращение из плена стало возможно благодаря Корешу (Киру, персидскому царю, позволившему переселиться за Ярдэн и восстановить Храм), так и в будущем Всевышний пробудит у царей народов мира желание выслать сыновей Израиля из своих стран… Руководители еврейского народа откроют отверстие, величиной с острие иголки… А Всевышний откроет проход, как широкие двери, и склонит сердца царей, чтобы те благосклонно отнеслись к их просьбе» (Гораль леАшем).
Рав Алкалай призывал создать организацию, которая будет заниматься вопросами создания еврейского государства. Он писал: «Вначале присоединится не так много людей, но затем движение разрастется. Когда наша страна станет называться Израиль, пробудятся сердца всех евреев и многие захотят помогать и личным участием и своими деньгами». Он также отмечал: «Правители Британии будут первыми, кто будет наблюдать за домом Йосефа…» (Сэфер Хаим).

Противники
Первым шагом на пути к возрождению государства рав Алкалай считал создание сельскохозяйственных поселений, в которых труд будет сочетаться с изучением Торы. Он полагал, что освоение хотя бы некоторых областей земли Израиля позволит политикам говорить с властителями мира более предметно и обосновано. Мудрецы Торы, проживавшие в Йерушалаиме отрицательно восприняли план рава Алкалая, так как, по их мнению, Йерушалаим был сотворен только для того, чтобы в нем изучали Тору. И аргументы рава Алкалая, утверждавшего, что в этом мире нельзя вести себя как в в мире будущем, где нет потребности в еде и воде, остались без внимания. Напрасно он добивался обоснованных ответов – его просто не замечали.

Благоприятное время
Рав Алкалай исходил из того, что с 5600 г. от сотворения мира (с 1840 г.) начался период, благоприятный для возвращения народа на святую землю. Он был уверен в том, что эти годы являются временем Машиаха. И очень боялся, что эта возможность будет упущена. В своей работе «Шалом Йерушалаим» он отмечал, что благоприятное время будет продолжаться около «ста лет: с сегодняшнего дня и до 5799 г. от сотворения мира (до 1939 г.). А затем, не дай Б-г, наступит 5700 г. (1940 г.)».

В 1860 году рав писал: «Если Всевышний пошлет нам дух, который повергнет нас в сон, и мы не сможем сплотиться вместе, чтобы продвигать дело заселения земли, мы упустим дни Машиаха из дома Йосефа (призванного собрать рассеянных) в шестом тысячелетии. А в конце шестого тысячелетия придет Машиах из дома Давида (призванный построить государство и Храм). И приведет его Всевышний сильной рукой, в гневе и в ярости. И он соберет изгнанников, взяв двух из города и одного из семьи. И будет народ бедствовать, и будет он терпеть удар за ударом, будет он страдать и будет растерян от зла, которое причинят ему. И все это потому, что не захотели отнестись с уважением к Б-гу Израиля, Который призывал вернуться под сень Шхины в земле Израиля» (Сэфер Хаим).
Эпилог

Убедившийся в том, что его призыв не нашел широкого отклика среди религиозных людей, в конце своей книги «Отверстие величиной с острие иглы» рав Алкалай писал: «А я пойду с тем четким пониманием, которое у меня есть. «Ибо прямы дороги Б-га. Праведники пройдут по ним, а преступники споткнуться» (Теилим, 14:10). А в Мелахим (II, 19:31) говорится: «…сделает это ревность Б-га воинств» (Иными словами: Всевышний в гневе претворит Свои планы в жизнь). И это даст мне успокоение. Ибо правда прокладывает себе путь. А то, что не сделает разум, совершит время».
Рав Зеев Мешков

ДЕНЬ ИСКУПЛЕНИЯ В ХРАМЕ

Служба Йом Кипура в синагоге – наиболее длинная, сложная и торжественная из всех служб. В Йом Кипур еврею особенно важно молиться в синагоге в общине, а не дома в одиночку. Пять служб Йом Кипура занимают весь день, с вечера до вечера. Человек полностью отключен от обычной жизни, он остается один на один с Б-гом.
Синагогальная литургия берет начало в Храмовой службе. Приведем отрывки из описания службы в Храме на Йом Кипур.
Каждая служба этого дня, все жертвоприношения, осуществлялись исключительно Первосвященником. Другие коhены (священники) лишь совершали для него подсобную работу.
Всю ночь Первосвященник не спал. Если он уже был знатоком Торы, то всю ночь учил ей когенов. Если он был еще учеником — учился сам. Если Первосвященник был уже пожилой человек и начинал дремать, молодые когены будили и подбадривали его. Затем наступало время утреннего жертвоприношения. Еще до первых петухов двор святилища был заполнен народом.
Весь день, в течение 12 часов, люди стояли на ногах, не двигаясь и не произнося ни звука, и сердца их были полны святости и страха, а глаза были устремлены к месту, где Первосвященник занимался служением.
В этот день приносилось пятнадцать жертв (не считая козла отпущения, которого не зарезают, а сталкивают со скалы) — два быка, три барана, один козел и девять ягнят. Два ягненка соответствуют ежедневным жертвоприношениям — утреннему и вечернему; семь годовалых ягнят, бык и баран идут на дополнительное праздничное жертвоприношение — мусаф. Кроме быков, баранов и ягнят, приносились хлебные дары и возлияния вина. В дополнение к тому приносился бык в очистительную жертву для искупления Первосвященника, его семьи и когенов, баран за Первосвященника, баран за народ и козел в очистительную жертву — итого, еще четыре. И в заключение — козел отпущения, над которым Первосвященник произносил признание грехов от лица всего Израиля. Все жертвы зарезались только Первосвященником. Потом он кропил кровью на внешний жертвенник, золотой жертвенник внутри Храма и на полог между шестами Ковчега Завета. Затем он отделял части для приношения на жертвенник, сжигал их на внешнем жертвеннике, приносил хлебные дары, совершал возлияния. Кроме хлебных даров и возлияний, полагающихся к каждому приносимому в жертву животному, приносились еще два обязательных приношения, которые Первосвященник приносил ежедневно — утром и вечером.
Первосвященник в этот день совершал воскурения три раза: два раза в соответствии с ежедневными правилами — одно утром и одно вечером, и еще одно особое, дополнительное воскурение, в три раза дольше обычного. Это воскурение приготавливали для Первосвященника с предыдущего дня. Он брал обеими руками полную лопатку курений и наполнял ими золотую ложку. Затем брал ложку в одну руку, другой брал противень с раскаленными угольями из внешнего жертвенника и приносил все это в Святая Святых — место, в которое мог заходить только Первосвященник и только в день Йом Кипура. Там он помещал противень между шестами Ковчега со Скрижалями, а во Втором Храме, в котором не было Ковчега, — на «камень основания» (эвен га-штия). Взяв кончиками пальцев конец ложки, он высыпал курения себе в ладони большим пальцем; это было исключительно трудным действием. Затем он высыпал курения на уголья, на противень, и ждал, пока все помещение не наполнится дымом, и тогда выходил.
Первосвященник переодевался в Йом Кипур пять раз. Перед каждым переодеванием он погружался в микву, специальную ванну для предписанного омовения. Два раза он ополаскивал свои руки и ноги водой из золотого умывальника: один раз — перед тем, как снять старую одежду и один раз — после надевания новой. Сначала он снимал свою личную одежду и одевался в священные золотые одеяния, состоящие из восьми предметов (они перечислены в Торе). Затем он приносил утреннюю ежедневную жертву и утреннее воскурение, зажигал светильник, сжигал голову и ноги жертвы на жертвеннике, приносил хлебный дар и совершал возлияния, приносил дополнительные праздничные жертвоприношения (быка и семь ягнят) на внешнем жертвеннике, освящал водой свои руки и ноги, снимал золотую одежду, погружался в микву, одевался в белую одежду (четыре предмета, также перечисленные в Торе) и снова освящал руки и ноги. Затем приносил быка в очистительную жертву, бросал жребий относительно двух козлов — какой будет принесен в жертву, а какой отпущен в пустыню — и повязывал последнему красную нить. Затем вносил курения и кровь быка в Святая Святых, где сжигал курение и кропил кровью.
Почему Первосвященник не входил в Святая Святых в своих золотых одеждах? Потому, что золото связано с преступлением (изготовлением золотого тельца), и не нужно напоминать о преступлении в час защиты. И другая причина: чтобы он был, как ангелы-служители, о которых у пророков сказано: «И они были одеты в белое… »
Три раза в Йом Кипур произносил Первосвященник признание грехов. В первый раз он клал руки на голову быка, приносимого в очистительную жертву за него самого, и произносил признание за себя и свою семью. Во второй раз он клал руки на того же быка и произносил признание за себя, свою семью и когенов, а в третий раз он клал руки на голову козла отпущения и произносил признание за весь народ.
Десять раз произносил Первосвященник в Йом Кипур Шем га-Мефораш — непроизносимое Имя Б-га: три раза во время каждого признания — итого девять раз; и десятый раз, когда он бросал жребий относительно козлов. Он произносил это имя над козлом, которому выпало быть принесенным в жертву. Когда когены и остальные люди, стоящие во дворе Святилища, слышали, как Первосвященник произносит Святое Имя в святости и чистоте, они вставали на колени, кланялись и падали ниц, говоря: «Благословенно Имя славного царствования Его вовеки…» Это слова, которыми славят Г-спода ангелы. Люди, стоящие во дворе, уподоблялись ангелам, не нуждающимся больше в том, в чем нуждается человек. Их не ослабляло долгое стояние, и они не чувствовали тесноты, хотя двор был переполнен. Это стояние во дворе во время служения Первосвященника было их собственным служением и молитвой. Они непосредственно видели одно из чудес, явленных в Храме: люди стояли тесно друг к другу, но когда они падали ниц, вокруг каждого оставалось еще по четыре локтя свободного пространства.
Человек из плоти и крови, даже Первосвященник, не может произнести Имя Б-га. Даже ангелы не могут его произнести. Как же выговаривал его Первосвященник?
В этот святой день в этом святом месте Первосвященник — святейший из людей — очищался и освящался до тех пор, пока он не поднимался над всем земным и не был готов произнести Имя. И тогда он открывал рот, и Святое Имя само сходило с его уст. Человек не может произнести это Имя, Б-г Сам произносил его.

Заповеди и обычаи Йом Кипура

• За несколько часов до наступления Йом Кипура приступают к праздничной трапезе. Несмотря на атмосферу серьезности и трепета перед моментом «подписания» (в конце Йом Кипура) приговора на Новый год, мы не должны ни на секунду усомниться, что жизнь наша находится в руках Всевышнего, бесконечно любящего свой народ и каждого из нас.
• Йом Кипур наступает за 18 минут до захода солнца. Перед этим следует надевать обувь, для производства которой совершенно не была использована кожа. Ношение любой другой обуви разрешается. В дополнение к запрету на еду и питье это — один из элементов поста в Йом Кипур. Кроме этого, в этот день нельзя прикасаться к воде и любой жидкости (исключение – омовение рук утром и после туалета, но омывают только пальцы), а также запрет на умащение тела и лица (косметика и кремы), и запрет на супружескую близость.
• Хозяйка дома зажигает свечи, как и перед наступлением субботы.
• В Йом Кипур молитвенная служба в синагоге состоит из пяти частей. Вечером — Маарив (вечерняя). Утром — Шахарит (утренняя), затем, до полудня — Мусаф (дополнительная, как в любую субботу и праздники), во второй половине дня — Минха (послеполуденная) и, наконец, перед заходом солнца — Неила (предвечерняя, произносимая только в Йом Кипур). Буквальный перевод слова «Неила» — «закрытие», т.е. завершение всего процесса очищения и исправления.
• Вечерняя молитва в Йом Кипур продолжается около двух часов, а четыре дневные переходят одна в другую, как правило почти без перерыва. Напомним, что содержание дня Йом Кипура — пост и молитва.
• После окончания Йом Кипура совершают дома краткую молитву, — Гавдала, — разделяющую святое и будничное. С этого момента можно есть и пить.
• Многие в этот же вечер приступают к подготовке к празднику Суккот, который наступит на пятый день после Йом Кипура.
• По еврейским законам в пост принимают участие все взрослые, мальчики начинают поститься с 13 лет, а девочки — с 12.
• Тот, кто заболел внезапной или хронической болезнью, должен посоветоваться со знающим еврейские законы врачом. Задача поста — не ухудшить здоровье человека, а помочь ему в очищении и исправлении. Естественно, что, в духе атмосферы Йом Кипура, те, кто все-таки должны есть и пить, обязаны делать это самым скромным образом.

ШАБАТ — ЙОМ-КИПУР

Внимание! В этом году Йом Кипур совпадает с Шабатом!
ЗАЖИГАНИЕ СВЕЧЕЙ — (24.09) – 18.31
ИСХОД ШАБАТА И КОНЕЦ ПОСТА — (25.09) – 19.37
Благословение на зажигание свечей в канун Шабата — Йом Кипура:

«Барух Ата, Адо-най Эло-гейну, Мелех га-Олам, ашер кидешану бэ-мицвотав ве-цивану легадлик нер шель Шабат и Йом Тов!»

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s