Home

НА ВЫСОКОМ макет 196

Выпуск №196 Элуль 5774 г. — Тишрей 5775 г. (09.2014 г.)

Выходит под эгидой организаций «Шавей Исраэль» и РЕК.

Приветствие редактора.
Шалом, уважаемые жители Высокого и другие наши читатели!
ШАНА ТОВА! С НОВЫМ, 5775-м ГОДОМ ВАС!
РЕДАКЦИЯ ЖЕЛАЕТ ВСЕМ СВОИМ ЧИТАТЕЛЯМ ХОРОШЕГО И СЛАДКОГО ГОДА!
В этот период очень важно, чтобы каждый человек исправил свои недочеты и ошибки, особенно в отношениях с другими людьми. Как сказано нашими мудрецами, благословенной памяти: «Суровый приговор Небесного Суда можно смягчить тремя способами: РАСКАЯНИЕМ, МОЛИТВОЙ и БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТЬЮ (пожертвованиями бедным, на синагоги, изучающим Тору, а так же добрыми делами!» Давайте же не упустим эту возможность! Ведь в Рош га-Шана определяется, как человек проживет следующий год. Все в наших руках! Наша синагога нуждается в установке отопления, и средств на это не хватает. Если кто-то хочет помочь, это зачтется ему в преддверии Небесного Суда.
Кроме того, все желающие приглашаются на интерактивные уроки Торы на русском языке, которые проводит р. Шломо Зелиг Аврасин на сайте Ор Цион в то время, когда он находится в Израиле. Для участия в этих занятиях необходимо зарегистрироваться на странице http://www.orzion.org/ru/webinars/webinar и следить за актуальной информацией. Уроки проводятся дважды в неделю, в воскресенье и среду в вечерние часы.

• Если у вас возникнут любые замечания, предложения, вопросы, присылайте их на адрес электронной почты avrasinz@yandex.ru, мы будем рады ответить на них!
• Можно также заказать молитву за выздоровление больных, за успех в делах и учебе.

Рош га-Шана – Недельная глава Гаазину – Шабат Шува.

ПОД СВАДЕБНЫМ БАЛДАХИНОМ

Во многих общинах существует традиция не устраивать свадьбы между Рош га-Шана и Йом Кипуром. Можно объяснить это техническими причинами, вроде невозможности устроить шева брахот – трапезу в неделю после свадьбы – в Йом Кипур. Можно, однако, найти и философское обоснование этой традиции. В течение всего периода между этими праздниками принято читать 27-й псалом Давида: «Господь – свет и спасение мое, кого мне бояться?». В этом псалме Давид выражает своё стремление искать «лицо» Всевышнего и просит, чтобы Всевышний не скрывался от него. Паним (лицо) Творца упоминается в разных местах Писания. В своем обращении к Всевышнему после греха золотого тельца (Шмот 33:13-16) Моше использует ту же самую метафору, говоря о своем стремлении найти расположение в глазах Всевышнего. Понятие «быть лицом к лицу с Творцом» означает то же самое, что «завоевать расположения в Его глазах». Ещё одна параллель между этими двумя фрагментами ТаНаХа заключается в том, что и Моше, и Давид просят Всевышнего показать им «Его пути».
Молитва Моше после истории с золотым тельцом была произнесена в то время, когда отношения между еврейским народом и Всевышним можно было сравнить с кризисом в отношениях жениха и невесты: жених отменяет свадьбу. Мидраш сравнивает разбивание скрижалей с разрывом брачного контракта – с целью защитить невесту, которая была неверна, от сурового приговора, который грозит ей, если на нее распространится статус замужней женщины (Шмот Раба 43).
Цель молитвы Моше была в том, чтобы попытаться возобновить брачный договор между Всевышним (женихом) и еврейским народом (невестой), несмотря на подозрение в неверности. Именно в Йом Кипур Всевышний произносит «салахти» – «Я прощаю вас», показывая, что Он готов вернуться к отношениям жениха и невесты. Так же, как в молитве Моше, в 27-м псалме говорится о шатре Всевышнего – «и верю я, что Он спрячет меня в шатре Своем». Можно предположить, что речь идет о хупе – свадебном балдахине. Ведь дни между Рош га-Шана и Йом Кипуром предназначены для духовной подготовки и возвращения к Творцу – ради восстановления брачного договора между еврейским народом и Создателем.
В свете вышесказанного можно понять, почему в дни между Рош га-Шана и Йом Кипуром нельзя заниматься подготовкой к своей собственной свадьбе: это время нужно посвятить восстановлению нашей связи со Всевышним и нашему общему с Ним «свадебному балдахину». Руководствуясь этим, можно увидеть дополнительный смысл при прочтении последней главы из книги пророка Ошеа, которая читается в Шабат Шува – субботу между Рош а-Шана и Йом Кипуром. В этой главе используются метафоры и образы, напоминающие нам Песнь Песней: «И буду я как роса Израилю, расцветёт он как лилия и пустит корни свои, как кедр ливанский. Раскинутся ветви его… Обретут покой сидящие в тени его, взрастят они хлеб и сами расцветут как виноградная лоза…» (Ошеа 14:6-8). Действительно, как в Песне Песней, так и в приведенной цитате описываются отношения Всевышнего с еврейским народом как отношения молодой влюбленной пары. Эти главы читаются в Шабат Шува, чтобы напомнить нам – в эти дни мы должны сосредоточить внимание на взаимоотношениях жениха и невесты – народа Израиля и Всевышнего.
Давайте же помолимся о том, чтобы в эти дни мы завоевали расположение в глазах Всевышнего и заслужили право быть с Ним «лицом к лицу» – как просили Моше и царь Давид.

Рав Йосеф Кармель

РОШ ГА-ШАНА.

Раскаяние в Рош га-Шана — день «сокрытия»

В еврейском календаре все не случайно. Месяц Тишрей, на начало которого приходится Рош га-Шана, имеет зодиакальный знак «весы» — символ суда, взвешивания дел и мыслей людей.
Почти все еврейские праздники выпадают на середину месяца или близки к ней, и лишь Рош га-Шана выпадает на начало месяца. И это различие также не случайно. Дело в том, что еврейские месяцы действительно связаны с «месяцем», т. е. с луной: месяцы начинаются и, соответственно, кончаются в новолуние, когда луна не видна на небе, середина же месяца приходится на полнолуние, когда луна светит наиболее ярко. Израиль традиционно уподобляется луне: как и луна, он может на некоторое время стать невидимым, но он никогда не исчезает. Как и луна, Израиль светит отраженным светом, светом Всевышнего, приходящим к нам через Тору. Как и луна, Израиль ярко светит во время праздников, в середине месяца. Но Рош га-Шана — особый праздник. Сказано в Торе: «Трубите в шофар в новолуние, в сокрытии ко дню празднования вашего» (Псалмы 81:4). Тайны этого дня, тайны суда, определяющего судьбы мира, сокрыты от нас. Так же в этот день сокрыта луна и Израиль сокрыт, и он не в веселье, но в трепете перед судом, он придирчиво оценивает себя, и тогда Бог также кладет завесу сокрытия на грехи Израиля и прощает его. Таким образом, «сокрытием» описываются все аспекты происходящего в этот день, и о том, что ежегодный Божественный суд происходит в Рош га-Шана, сообщается в Торе не прямо, а с сокрытием, чтобы человек думал о своих поступках в течение всего года, а не откладывал тшуву на Рош га-Шана.
Два дня Рош га-Шана
Рош га-Шана празднуется как двухдневный праздник 1 и 2 Тишрей, хотя Тора заповедует нам соблюдать его только 1 Тишрей: «И в седьмом месяце (т. е. в месяце Тишрей; счет месяцев, как говорилось уже, идет от Нисана), в первый день месяца будет у вас священное собрание, никакой работы в этот день не делайте, в этот день трубите в шофар» (Числа 29:1).
Как известно, в диаспоре (вне Израиля) все праздники «удваиваются» и празднуются два дня вместо одного, однако Рош га-Шана празднуется два дня даже в Земле Израиля. Это является для нас памятью о временах существования Храма и Сангедрина, когда начало месяца устанавливалось Верховным судом по показаниям свидетелей, видевших серп молодой луны. Перед заходом солнца в 29-ый день Элуля считалось неизвестным, увидят ли свидетели серп луны, т. е. будет ли наступающий день 1 Тишрея или 30 Элуля, и следует ли начинать праздник. Поэтому постановили, во избежание сомнений и нестрогого отношения к Рош га-Шана, праздновать этот праздник всегда два дня. Эти два дня называются «Йома арихта» — «один длинный день», чтобы показать, что святость обеих половин этого «длинного дня» не сомнительна, а точно определена.
Оба дня запрещена почти всякая работа, кроме приготовления еды. Соблюдение Рош га-Шана — это реальное действие в области тшувы, в области соблюдения Божественных заповедей, это начало перехода от слов к делу.
Первый вечер Рош га-Шана
Как известно, в еврейском календаре все дни начинаются не с утра и не с полуночи, а с вечера накануне, с захода солнца, как сказано в Торе о днях Творения: «и был вечер, и было утро, день один» (Бытие 1:5). Соответственно этому, все еврейские праздники начинаются с вечера. В первый вечер Рош га-Шана после зажигания свечей в синагоге происходит праздничное Богослужение, во время которого читаются также молитвы раскаяния и надежды на счастливый исход суда. Все поздравляют друг друга словами: «Лешана това тикатеву ветихатему» — «на будущий год пусть будет доброе определение о вас записано и скреплено печатью». Дома устраивается праздничный стол, Кидуш — освящение праздника и трапезы, которая начинается не как обычно, хлебом с солью, а хлебом с медом. Сразу же после Кидуша говорят благословение на плоды и едят яблоки, обмакивая их в мед, так же, как хлеб. После того, как съедают яблоко, произносят: «Да будет воля Твоя, Б-г отцов наших, чтобы дать нам хороший и сладкий год».
Во время праздничной трапезы принято есть такую еду, название которой на иврите или на языке, принятом в данной местности, ассоциируется с удачей и счастьем в приходящем году, например морковку, свеклу, тыкву, финики, а также голову рыбы или барана. Принято не есть орехов, так как их название на иврите связано со словом «грех».
Вообще, Рош га-Шана — праздник Божественного Суда — является днем радости, а не скорби, ибо мы всегда надеемся на Божественное милосердие и на счастливый исход. Однако особенно веселиться не следует, и танцевать у синагоги, как, например, в праздник Симхат-Тора, не стоит.
Когда трубят в шофар
Рош га-Шана называется в Торе «днем трубных звуков»; момент трубления в шофар является центральным в службе.
Согласно заповеди Торы, каждый еврей обязан в Рош hа-Шана услышать звук шофара, причем непосредственно, а не эхо или звук, транслированный с помощью электроники. Это должен быть правильно исполненный и благословленный звук настоящего шофара, сделанного из бараньего рога.
В шофар трубят в месяц Элуль, кроме Субботы, после утренней молитвы, в напоминание о наступающем Рош га-Шана. В канун Рош га-Шана не трубят. Прекращение ежеутреннего трубления также является напоминанием о завтрашнем исполнении заповеди Торы. В оба дня Рош га-Шана трубить в шофар обязательно. Трубят так, чтобы раздавалось до 100 звуков. (Это происходит к концу утренней службы). Если первый день Рош га-Шана выпадает на Субботу, то трубят только во второй день; второй день никогда не выпадает на Субботу.
Заповедь трубить в шофар имеет множество различных аспектов. Мы упомянем лишь следующие:
1. День суда соответствует дню творения и воцарения Бога как Царя завершенной вселенной, и трубление в шофар (коронационная почесть) соответствует нашему признанию Бога Верховным Царем над сотворенным Им миром, Царем, не только давшим миру «первоначальный толчок», но и продолжающим им править.
2. Шофар пробуждает человека к раскаянию, к тшуве. Маймонид писал об этом так: «Пробуждаются спящие и взбадриваются дремлющие, чтобы внимательно исследовать дела свои и оценить их, и повернуться к раскаянию, и возвратиться к Создателю, да будет Он благословен; ибо они забыли об истине и в круговороте дел своих заблудились в пустом и тщетном, которое не поможет им и не спасет их. И теперь пусть взглянут они на душу свою и внимательно посмотрят на пути свои и на поступки свои, и пусть оставит каждый из них дорогу злую и намерения недобрые, и пусть повернется к Богу и добру» (Маймонид, Законы тшувы, гл. 3).
Природа шофара такова, что в человеке, слушающем непосредственно голос шофара, углубляется Богобоязненность и стремление к Божественной истине. Как говорит об этом пророк Амос: «Когда услышит народ голос шофара, разве может он не убояться?» (Амос 3:6). Шофар не только призывает нас к тшуве, но и дает нам силы для тшувы.
3. Звуки шофара объединяют всех евреев в единый народ, стоящий перед Богом на суде. Он объединяет не только тех людей, которые живы сейчас, но и все прошедшие и будущие поколения. Шофар — бараний рог — напоминание о том баране, которого принес Авраам в жертву вместо сына своего Ицхака (кстати, этот отрывок из Торы, «Акеда», читается в синагоге во время Богослужения во второй день Рош га-Шана), и, как сказано в Мидраше, в меньший из двух рогов этого барана трубили у горы Синай, собирая народ для получения Торы, а в больший будет трубить Машиах (Мессия), собирая рассеянный Израиль со всех сторон земли. Кроме того, шофар напоминает о разрушении Храма и о многих других событиях еврейской истории.
Мы все стоим перед судом в Рош га-Шана, как каждый человек в отдельности, так и весь народ во всех своих поколениях. Наше поколение само по себе, может быть, и не устояло бы на суде, но наши предки и наши потомки защищают нас, и мы обращаем к Богу слова: «Вспомни заслуги праотцов — Авраама, Ицхака и Яакова — и окажи нам милость ради того, что мы несем Твое Имя и ради праведного Машиаха Твоего». Таким образом, шофар помогает нам устоять на Суде: он пробуждает наши внутренние силы и дает нам защиту.
Ташлих.
После утреннего Богослужения в Рош га-Шана устраивается сеуда шния — вторая (после вечерней) праздничная трапеза с кидушем, освящением праздника; и сразу после нее снова собираются в синагоге и читают Минху, дневную молитву, раньше, чем обычно, для того чтобы было время устроить процедуру ташлих (буквально — «выбрасывание»). Для выполнения ташлих идут на берег реки или озера и там читают соответствующие Псалмы и гимны, смысл которых — «Пусть вода унесет все наши грехи…» После этого встряхивают полы одежды и произносят при этом стих из пророка Михи: «… и Ты бросишь на дно моря все их грехи…» (Миха 7:18).
Обряд ташлих, конечно, сам по себе не очищает человека, но символизирует намерение человека укрепиться на пути тшувы в наступающем году. Если первый день Рош га-Шана приходится на Субботу, то ташлих переносится на второй день.
Пост Гедалии.
Третьего Тишрея, сразу после Рош га-Шана, (или 4-ого, если 3-е число пришлось на Шабат, как в этом году) устраивается пост в память об убийстве Гедалии; запрещается есть и пить от восхода солнца до захода. (Гедалия был убит Рош га-Шана, но в Праздник поститься запрещено, и поэтому пост переносится на третье Тишрей).
История Гедалии такова: Вавилонский царь Навуходоносор полностью подчинил себе царство Иудейское, разрушил Иерусалим и его величайшую святыню — Храм. Он убил или взял в плен большинство членов царской семьи и знати страны. Элита еврейского общества, включая главных священнослужителей, гражданских и военных, была уведена в плен в Вавилон. Однако Навуходоносор не хотел превратить землю Иудеи в сплошную пустыню. Он разрешил простым людям остаться в Иудее, чтобы заниматься земледелием. Губернатором над ними Навуходоносор назначил уважаемого всеми еврея Гедалию бен Ахикама.
Пророку Иеремии был предложен выбор: остаться в Иудее или пойти в Вавилон и быть почетным гостем вавилонской царской семьи. Он предпочел остаться со своими братьями на Святой Земле. Иеремия пошел в город Мицпа. Там, на небольшом расстоянии к северу от Иерусалима, находилась резиденция губернатора. Иеремия предложил ему свою поддержку, и Гедалия с благодарностью принял это предложение. Таким образом, Мицпа превратился также и в центр духовной жизни народа.
Гедалия был дальновидным человеком. Он стал усиленно поощрять народ в его деятельности по обработке и возделыванию полей и виноградников, и еврейская община стала процветать. Это стало известным, и многие евреи, бежавшие во время войны в соседние страны, были привлечены новостями о возрождении еврейской общины в Иудее. Они приходили к Гедалии в Мицпу и вливались в общину. Еврейский губернатор призывал своих братьев оставаться лояльными вавилонскому царю и обещал им мир и безопасность. Обещание это было выполнено. Евреи находились на пути к возможному восстановлению государства, когда внезапно на них обрушился страшный удар.
Среди беженцев, которые присоединились к Гедалии в Мицпе, находился Ишмаэль бен Нетания, потомок царского дома Цедекии, последнего царя Иудеи. Ишмаэль был честолюбив, почет и успех Гедалии наполняли его жестокой завистью. Он нашел союзника в лице царя Аммона, который с беспокойством следил за восстановлением еврейской страны. Эти интриги стали известны преданному офицеру Гедалии Йоханану бен Кораху. Он предупредил губернатора об опасности, угрожавшей его жизни. Однако Гедалия, будучи прямым и великодушным человеком, не хотел поверить этому. Когда Йоханан предложил тайком убить Ишмаэля до того, как тот осуществит свои коварные планы, возмущенный Гедалия отверг это предложение. Тем временем Ишмаэль ждал благоприятного случая, который ему скоро представился. Губернатор пригласил его в Мицпу на праздник Рош га-Шана. На пир Ишмаэль приехал в компании десяти своих сторонников. Во время праздника они устроили ужасную резню, во время которой был убит губернатор и многие из его окружения; также был разгромлен маленький вавилонский гарнизон в Мицпе. Захватив многих пленников, Ишмаэль направился в Аммон. Йоханан и несколько его соратников избегли смерти потому, что их не было в это время в Мицпе. Когда Йоханан узнал об ужасной трагедии, он собрал единомышленников и принялся преследовать убийцу. Ему удалось нагнать Ишмаэля около Гивона в Биньямине и освободить пленных, но сам Ишмаэль с небольшим числом своих последователей бежал в землю Аммона.
Евреи оказались в очень сложном положении. Убийство Гедалии и расправа с вавилонским гарнизоном должны были вызвать гнев Навуходоносора. Где они могли искать себе защиту? Единственным убежищем им казался Египет, куда не могла дотянуться рука Навуходоносора. Однако эта страна не пользовалась любовью евреев. Несмотря на то, что прошло уже около девятисот лет со времени освобождения их предков из Египетского рабства, евреи относились к Египту с отвращением. Но отчаяние и страх были так велики, что народ все же решил искать спасение в Египте и пуститься в дальний путь на юг.
По дороге в Бейт-Лехем евреи и обратились за советом к Иеремии. Они обещали следовать этому совету, каков бы он ни был.
После десяти дней поста и молитвы Иеремия получил пророчество, которое немедленно огласил перед собравшимся народом. Смысл его заключался в том, что Вс-вышний обещал, что если евреи останутся в Святой земле, они останутся живы и даже будут процветать, но если уйдут в Египет, то меч вавилонян настигнет их и там.
Но слова Иеремии не были услышаны. Народ уже принял решение и только ждал одобрения пророка. Несмотря на твердое обещание, данное Иеремии в том, что они послушаются его совета, народ обвинил пророка и его ученика Баруха бен Нерию, в заговоре, то есть в намерении выдать евреев в руки вавилонян. Затем весь народ двинулся в Египет и заставил Иеремию и Баруха сопровождать их.
Когда беженцы остановились у границы Египта, Иеремия еще раз предостерег своих братьев. Он сказал, что безопасность, которую они ищут в Египте, будет непродолжительной, и что вскоре Египет будет побежден Навуходоносором. Кроме того, он предостерег их от несчастий, которые ждут евреев при смешении с египтянами-идолопоклонниками. К несчастью, предостережения и мольбы пророка не возымели действия. Еврейские беженцы поселились в Египте, и многие стали язычниками по примеру египтян.
Несколько лет спустя в Египте произошел переворот, был убит фараон Хофра. Навуходоносор тотчас же воспользовался этими беспорядками, вторгся в Египет и разрушил его. Большинство еврейских беженцев при этом погибло. Таким образом, предсказание Иеремии сбылось.
Точно не известно, когда скончался престарелый пророк. Согласно преданию, Иеремия со своим верным учеником Барухом провели последние годы жизни со своими братьями, находившимися в изгнании в Вавилоне. В память об убийстве Гедалии и трагедии, которая произошла с нашим народом вскоре после этого, мы постимся в третий день месяца Тишрей, и пост этот называется постом Гедалии.

(по материалам сайта «Маханаим»)

ВРЕМЯ ЗАЖИГАНИЯ СВЕЧЕЙ ДЛЯ ПОС. ВЫСОКИЙ

ЗАЖИГАНИЕ СВЕЧЕЙ В 1-ЫЙ ДЕНЬ РОШ А-ШАНА (24.09) – 18.52
ЗАЖИГАНИЕ СВЕЧЕЙ ВО 2-ОЙ ДЕНЬ РОШ А-ШАНА (25.09) – 19.58

Благословение на зажигание свечей в канун праздника:
«Барух Ата, Адо-най Эло-гейну, Мелех га-Олам, ашер кидешану бэ-мицвотав ве-цивану легадлик нер шель Йом а-Зикарон!»

ЗАЖИГАНИЕ СВЕЧЕЙ НА ШАБАТ ГААЗИНУ (26.09.) – 18.47
ИСХОД СУББОТЫ (27.09.) – 19.53

Благословение на зажигание свечей в канун Шабата:
«Барух Ата, Адо-най Эло-гейну, Мелех га-Олам, ашер кидешану бэ-мицвотав вэ-цивану легадлик нер шель Шабат!»

ПОСТ ГЕДАЛЬИ (28.09): 05.30 – 19.35

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s