Home

НА ВЫСОКОМ макет 193

Выпуск №193 Элуль 5774 г. (08-09.2014 г.)

Выходит под эгидой организаций «Шавей Исраэль» и РЕК.

Приветствие редактора.
Шалом, уважаемые жители Высокого и другие наши читатели!
Наступил месяц Элуль, месяц раскаяния и приближения к Творцу, предваряющий Рош га-Шана — Новый Год, время Сотворения мира и время Суда. В этот период очень важно, чтобы каждый человек исправил свои недочеты и ошибки, особенно в отношениях с другими людьми. Как сказано нашими мудрецами, благословенной памяти: «Суровый приговор Небесного Суда можно смягчить тремя способами: РАСКАЯНИЕМ, МОЛИТВОЙ и БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТЬЮ (пожертвованиями бедным, на синагоги, изучающим Тору, а так же добрыми делами!» Давайте же не упустим эту возможность! Ведь в Рош га-Шана определяется, как человек проживет следующий год. Все в наших руках! Наша синагога нуждается в установке отопления, и средств на это не хватает. Если кто-то хочет помочь, это зачтется ему в преддверии Небесного Суда.
Кроме того, все желающие приглашаются на интерактивные уроки Торы на русском языке, которые проводит р. Шломо Зелиг Аврасин на сайте Ор Цион в то время, когда он находится в Израиле. Для участия в этих занятиях необходимо зарегистрироваться на странице http://www.orzion.org/ru/webinars/webinar и следить за актуальной информацией. Уроки проводятся дважды в неделю, в воскресенье и среду в вечерние часы.

• Если у вас возникнут любые замечания, предложения, вопросы, присылайте их на адрес электронной почты avrasinz@yandex.ru, мы будем рады ответить на них!
• Можно также заказать молитву за выздоровление больных, за успех в делах и учебе.

Глава Ки Теце

О ЦАРЕ И ЕГО ЛОШАДЯХ

Наша недельная глава рассказывает нам, среди прочего, о законах, связанных с царём и царством. Существует большой спор между различными комментаторами, является ли монархия идеальной формой управления еврейским государством. РаМБаМ, например, склоняется к той точке зрения, согласно которой наличие царя – необходимый элемент устройства еврейского общества согласно Закону Торы. Действительно, есть определённое количество заповедей, которые невозможно выполнить в отсутствие института царской власти. К таким заповедям относится, например, заповедь «Гакгель» – раз в семь лет, в праздник Суккот, весь народ собирался в Иерусалимском Храме послушать из уст царя книгу Дварим.
Однако даже согласно этой точке зрения еврейская монархия не может быть абсолютной, ибо это противоречит постулату о том, что лишь Вс-вышнему принадлежит вся полнота власти в мире. Кроме царя, есть ещё три ветви власти: первосвященник, Сангедрин (высший суд), и пророки. Если царю принадлежит власть исполнительная и военная, то законодательная и судебная власть находятся в руках Сангедрина, который имеет право, например, наложить «вето» на решение царя начать войну с целью расширения границ. Первосвященник отвечает за все аспекты, связанные с Храмом и святыми вещами. Кроме того, во времена первого Храма, желая получить у Вс-вышнего ответ на свой вопрос, касающийся всего народа, царь должен был обратиться к первосвященнику, на груди которого находился «Хошен га-Мишпат» – специальный нагрудник, украшенный двенадцатью драгоценными камнями, внутри которого находились «урим» и «тумим», что-то типа «прямой линии связи на самый верх», и первосвященник отвечал царю, расшифровывая знаки, световая проекция которых исходила из букв, вырезанных на камнях нагрудника. Пророк же служил своего рода «красной лампочкой» – он появлялся только тогда, когда возникала проблема, вызвавшая особый интерес Вс-вышнего, и предупреждал царя и народ о том, что они следуют неверным курсом.
Кроме этого, Тора предусматривает ряд специальных ограничений, накладываемых на царя. Так, ему запрещалось умножать своё личное богатство, брать больше определённого количества жён, увеличивать больше требуемого свой конный парк. В стихе, описывающем последнее ограничение, Тора упоминает также дополнительный запрет: «Только чтобы не умножал он коней и не возвращал народ в Египет, чтобы умножать [число своих] коней, ведь Вс-вышний сказал вам: Не пойдёте вы снова вспять по этой дороге!» (Дварим, 17:16).
Раши объясняет связь между этими двумя запретами следующим образом: Египет – место, где разводят лучших коней, и поэтому, при увеличении количества коней еврейскому царю придётся постоянно посылать за ними людей в Египет. МаГаРаЛь отмечает, что не существует запрета торговать с Египтом. Тогда в чём же проблема? Дело в том, что если у царя будет больше чем надо коней, то он поставит себя в зависимость от Египта, а это уже больше, чем просто торговля. Вс-вышний запрещает еврейскому государству находиться в зависимости от Египта, так как «мы уже видели это кино».
В чём же такая проблематичность связи с Египтом, и случайно ли Тора связывает это с лошадьми?
Конечно же, не случайно. В еврейской традиции конь ассоциируется с человеческой гордыней, и поэтому является символом войны и воинственного государства, ведущего захватнические войны. Не случайно в «Песне над морем», которую пели сыны Израиля после перехода через Тростниковое море и гибели в нём египетского войска во главе с фараоном не единожды звучат фразы типа: «Коня и его всадника низринул Он в море…» (Шмот 15:1). Основная проблема фараона – неимоверная гордыня. По словам пророка Йехезкеля (29:3), фараон подобен крокодилу, лежащему в своей реке и заявляющему: «Нил – мой, и я сам себя сотворил!» Не правда ли, это выражение явно перекликается с заявлением другого крокодила: «Если только захочу – и луну я проглочу!» Диагноз – гордыня, перерастающая в манию величия. Вот она, та самая опасность, таящаяся в постоянной связи с Египтом! С кем поведёшься – от того и наберёшься. А ведь царь народа Израиля ни на секунду не должен забывать, что он – лишь «завхоз» при настоящем Царе. Поэтому у него есть ещё одна специальная заповедь – куда бы он не шёл, его всюду должен сопровождать свиток Торы. И общее направление всех ограничений, касающихся еврейского царя – смирить его возможную гордыню. Как сказал британский историк лорд Джон Актон: «Власть развращает, а абсолютная власть – развращает абсолютно».
Но эта самая опасность грозит не только царю, а любому человеку, переживающему «головокружение от успехов», созерцающему свои материальные (или даже духовные) достижения. Он может воскликнуть: «Сила моя и мощь моей руки создали мне всё это богатство!» (Дварим 8:17). И всё – он повторил грех первого человека, Адама, забывшего, кому принадлежит всё в мире. Подобное заявление показывает, что в мировосприятии данного индивидуума не осталось места для Творца. Он оторван от Источника жизни, и никакие законы и запреты, кроме его собственных сиюминутных желаний (или великих планов на века – привет от булгаковского Берлиоза), более не ограничивают его. Как же он смешон и нелеп в своей слепоте, его путь лежит в тумане и ведёт в пропасть.
Сейчас, в месяце Элуле, месяце милосердия и покаяния, перед ежегодным Судом Творца, нам как никогда, требуется стряхнуть с себя свою гордыню и мнимую самодостаточность, пересмотреть свои поступки за прошлые годы, понять, что без помощи Вс-вышнего само наше существование было бы невозможно, и попросить Его простить и не забывать нас, как мы порой в неведении своём забываем о Нём!

Р. Шломо Зелиг Аврасин

РАМБАМ — ЗАКОНЫ РАСКАЯНИЯ.
Шалом, уважаемые читатели! В преддверии Рош га-Шана и Йом Кипура — Судными Днями, когда Вс-вышний рассматривает и оценивает поступки всего человечества, и определяет судьбу человека на следующий год, одним из важнейших элементов подготовки к Суду является «тшува» — раскаяние. Как правильно совершать раскаяние? Что это вообще такое? Какие правила и ограничения в том, что касается «тшувы»? Ответ на эти и другие вопросы можно найти в «Законах раскаяния», сформулированных нашим великим раввином, мудрецом и философом средневековья, рабби Моше бен Маймоном, РаМБаМом.

Глава 2

1. Что такое полное раскаяние? Если тому, кто раскаялся в каком-либо грехе, представилась возможность снова совершить его, но раскаяние удержало его от этого, а не страх и не бессилие (например, если человек когда-то находился в преступной связи с женщиной и вдруг снова оказался наедине с ней. и любит ее по-прежнему, и телом крепок, и происходит это в том же месте, где когда-то было совершено прелюбодеяние, и все же он удержался от греха) — это полное раскаяние. Об этом сказал Шломо: «Вспомни о Творце твоем в дни юности твоей, пока не придут тяжелые дни, годы, о которых скажешь ты: «Не желаю их…» (Когелет, 12:1)». Если грешник раскаялся лишь в старости, когда ему уже не по силам совершить то, что он делал в молодости, — его раскаяние, хотя и не является полным, принимается, и он возвращается к Всевышнему. Даже тому, кто грешил всю жизнь, и раскаялся в день своей смерти, и умер раскаявшимся, прощаются все грехи, как сказано в продолжении приведенного выше стиха: «…пока не погасло солнце и свет [дня], луна и звезды, и снова не соберутся тучи после дождя» (Когелет, 12:2) — Это — намек на день смерти; следовательно, даже тот, кто вспомнил о Творце своем и раскаялся только перед кончиной, прощается.
2. В чем состоит раскаяние? Грешник оставляет свой грех, и удаляет его из мыслей, и принимает в сердце решение не совершать более греха, как сказано: «Да оставит грешник путь свой и преступный человек — замыслы свои…» (Йешаягу, 55:7). И он сожалеете совершенном, как сказано: «Ибо, одумавшись, я начал сожалеть [о содеянном] и, осознав [свою вину], я [в досаде] ударил себя по бедру, устыдился и смутился, ибо покрыл себя позором грехов юности своей» (Ирмеягу, 31:18) — и призывает в свидетели Того, Кому ведомо тайное, что никогда более не совершит этого греха, как сказа но: «Не назовем более богом нашим творение наших рук» (Гошеа,14:4). Кроме того, следует исповедаться и выразить словами все эти мысли, все решения, которые человек принял в сердце своем.
3. Всякий, кто произносит слова исповеди, но в душе своей не принял решения оставить свой грех, подобен тому, кто окунается в очистительный водоем, держа в руке нечистого гада, — такому человеку омовение не поможет до тех пор, пока он не отбросит эту тварь; и сказано так: «Тот, кто исповедуется и прекращает [грешить], будет помилован» (Мишлей, 28:13). В исповеди следует рассказать о совершенном грехе, как говорится о том в Торе: «Совершил этот народ великий грех: сделал себе золотого идола» (Шмот, 32:31).
4. Пути раскаяния таковы: раскаявшийся постоянно вопиет ко Всевышнему, слезно молит Его; раздает милостыню, насколько позволяет ему его достаток, и удаляется как можно дальше от соблазна, который ввел его в грех, и берет себе новое имя, как бы говоря этим: «Я — другой человек, не тот, кто грешил», и изменяет все свои поступки к лучшему, и идет прямым путем, и покидает свой дом — ведь скитания искупают грех, ибо приучают человека к скромности и смирению.
5. Большое достоинство — каяться в своих грехах публично, рассказывать людям о своих проступках, совершенных в отношении ближних, говоря: «Грешен я перед таким-то, так-то и так-то поступил я с ним, и теперь я раскаиваюсь и сожалею об этом». Всякий, кто из гордости не рассказывает о своих грехах, скрывает их, — не достигает полного раскаяния, как сказано: «Скрывающий свои грехи не преуспеет» (Мишлей, 28:13). Сказанное относится к грехах, совершенным по отношению к ближним. Когда же человек провинился только перед Всевышним, ему не следует рассказывать о своих грехах: тот, кто поступает так, проявляет бесстыдство; но следует вернуться к Всевышнему и поведать Ему о своих преступлениях; когда же исповедуются на людях, конкретного проступка не упоминают. И это благо, что грех не становится известным, ибо сказано: «Счастлив тот, чье злодеяние прощено, грех сокрыт» (Тегилим, 32:1).
6. Хотя и раскаяние, и мольба действенны всегда, в десятидневный период от Рош га-Шана до Йом Кипура они имеют особую силу и принимаются сразу, как сказано: «Ищите Господа, когда можно Его обрести, призывайте Его, когда Он близко» (Йешаягу, 55:6). Сказанное относится лишь к отдельному человеку; общине же Всевышний внимает в любое время, если люди раскаиваются и взывают к Нему от всего сердца, как сказано: » [ Есть ли еще такой великий народ, к которому Бог так близок,] как близок к нам Господь, Бог наш, (отвечающий нам] всякий раз, когда мы взываем к Нему!» (Дварим, 4:7) .
7. Йом Кипур — время раскаяния для всех, для отдельного человека и для общины; это окончательный срок для прощения и отпущения грехов Израиля, поэтому в этот день все должны раскаяться в своих грехах и исповедаться. Закон об исповеди в Йом-Кипур предписывает произнести ее в первый раз в канун этого дня, до последней трапезы перед постом, — на тот случай, если человек во время еды подавится и умрет, не успев исповедаться. Несмотря на то, что была произнесена исповедь перед трапезой, в Йом-Кипур вновь исповедуются вечером в молитве Маарив и днем в молитвах Шахарит, Мусаф, Минха, Неила. В каком месте молитвы произносится исповедь? Каждый произносит ее после своей личной молитвы, посланник общины включает ее в четвертое благословение при повторении молитвы вслух.
8. Текст, принятый у всего Израиля, начинается словами «но мы грешны…», это основа исповеди. Хотя человек покаялся в своих грехах в прошлый Йом-Кипур, он вновь должен исповедаться в них год спустя, несмотря на то, что он остался тверд в своем раскаянии, как сказано: «Ибо осознал я преступления свои, и грех мой постоянно предо мною» (Тегилим, 51:5) .
9. Раскаяние и Йом-Кипур искупают только вину перед Всевышним — например, вину того. кто ел запрещенную пищу или совершил прелюбодеяние. Но тому, кто виновен перед другим человеком, — например, нанес ему телесное повреждение, или проклял его, или ограбил, — грех не простится вовек, если он не заплатит ближнему то, что тому причитается, и не помирится с ним. Даже тот, кто уже заплатил пострадавшему положенное, должен испросить его прощения. Даже тот, кто обидел ближнего только словами, обязан просить, чтобы тот его извинил. Если обиженный все же не прощает, виновный должен привести трех его друзей, и те попросят за него прощения. Вновь не простил обиженный — приводят еще трех друзей, если и это не помогло — еще трех. Если и на третий раз обиженный не простит обидчика — тот не обязан более просить прощения, и не желавший простить несет вину на себе. Если обиженный был учителем обидчика, тот должен просить прощения, если понадобится, тысячекратно — до тех пор, пока учитель не извинит его.
10. Человек не должен проявлять жестокость, отказываясь простить обидчика; следует быть отходчивым и негневливым. И когда виновный просит у обиженного им прощения, тому следует простить его от всего сердца и от всей души. Даже тому, кто причинил тебе много зла, не следует мстить, не следует припоминать ему этого — таков закон сынов Израиля, чистых сердцем; не таков нееврей, чье сердце необрезано, — «гнев его не угасает вовек» (Амос, 1:11). И так сказано о гивонитянах, которые не желали прощать: «И гивонитяне — не из сынов Израиля» (Шмуэль II, 21:2).
11. Тот, кто провинился перед ближним, и тот умер прежде, чем виновный успел попросить у него прощения, должен привести десять человек к могиле покойного и сказать в их присутствии: «Грешен я перед Господом, Богом Израиля, и перед таким-то; поступил я с этим человеком так-то и так-то». Деньги, которые виновный остался должен, следует передать наследникам пострадавшего, а если таковые неизвестны, нужно оставить деньги в суде и исповедаться.

(С сайта организации Маханаим)

ШАБАТ КИ ТЕЦЕ: ВРЕМЯ ЗАЖИГАНИЯ СВЕЧЕЙ: (05.09) – 19.36
ИСХОД ШАБАТА: (06.09) – 20.45

Благословение на зажигание свечей на Шабат:
«Барух Ата, Адо-най Эло-гейну, Мелех га-Олам, ашер кидешану
бэ-мицвотав ве-цивану легадлик нер шель Шабат!»

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s