Home

НА ВЫСОКОМ макет 192

Выпуск №192 Элуль 5774 г. (08-09.2014 г.)

Выходит под эгидой организаций «Шавей Исраэль» и РЕК.

Приветствие редактора.
Шалом, уважаемые жители Высокого и другие наши читатели!

• Если у вас возникнут любые замечания, предложения, вопросы, присылайте их на адрес электронной почты avrasinz@yandex.ru, мы будем рады ответить на них!
• Можно также заказать молитву за выздоровление больных, за успех в делах и учебе.

Глава Шофтим

ЦАРСТВО КОЭНОВ И СВЯТОЙ НАРОД

Перед заключением союза с народом Израиля на Синае Всевышний обещает, что мы будем «царством коэнов и святым народом». На протяжении всей нашей последующей истории нам предстоит и строить это царство святого народа, и проникать в смысл того, что это означает на деле. (Такая двойная задача как раз соответствует тому обязательству, которое мы приняли на себя: «сделаем и послушаем» – будем проникать в смысл Б-жественного замысла в процессе исполнения Его Воли). Уже во время пребывания в Пустыне закладываются основы тех систем, которые обеспечат претворение этого обещания в жизнь. Однако для того, чтобы сделать это настоящей реальностью, нужно выйти из «виртуальных» условий жизни в Пустыне и поселиться на нашей реальной Земле, изначально избранной для исполнения на ней этой задачи.

Теперь, когда мы находимся на пороге входа в эту Землю, Тора даёт, наконец, в нашем разделе «Шофтим» заповеди, устанавливающие системы управления в народе Израиля.

Управление всеми сторонами жизни народа должно осуществляться по четырём линиям.

Большой Сангедрин – высший судебный орган, который служит мозговым центром и отвечает за реализацию закона Торы в жизни народа.

Царь является коллективным сердцем народа и воплощением достоинства.

Храм – самое святое место в мире; в нём служат коэны во главе с первосвященником, очищая мир от нагара, образуемого человеческими преступлениями, и открывая миру свет Божественного присутствия.

Пророки передают те сведения и приказания, которые Б-г поручил им передать, и заступаются перед Ним за свой народ.

Такова принципиальная схема, по которой, согласно заповедям Торы, должна быть организована полноценная жизнь нашего народа.

Заповедь о царе не упоминалась до нашего раздела ни разу, и здесь формулируется она так:

Когда придёшь в Землю, которую Господь, Бог твой, даёт тебе, и овладеешь ею и поселишься в ней и скажешь: поставлю над собой царя, как все народы, окружающие меня, – непременно поставь над собой царя, которого изберёт Господь, Бог твой; из среды братьев твоих поставишь над собой царя, не сможешь назначить над собой человека чужого, который не является братом твоим (Дварим 17:14-15).

Мы видим, что условием, при котором эта заповедь начинает действовать, является не только вход в Землю Израиля, но и её завоевание и поселение на ней. И это нетрудно понять: царское правление осмысленно только тогда, когда народ уже обосновался на своей Земле. Но Тора приводит ещё одно условие: «и скажешь: поставлю над собой царя»; и это условие кажется очень странным и требует объяснения. Если следует поставить царя, то почему Тора обусловила это тем, что скажет народ? А если не следует его ставить, то почему Тора идёт на уступку народу, и к тому же формулирует эту заповедь в отчётливо положительной форме: «непременно поставь над собой царя»?
Когда под конец эпохи Судей народ просит пророка Шмуэля поставить царя (1-я Книга Шмуэля 8:1-22), то и пророк, и Б-г расценивают их просьбу крайне отрицательно. Б-г говорит: «Они не тобой погнушались, а Мною». «Но, – продолжает Всевышний, – раз попросили, поставь им царя». Если лучше было не просить, зачем Тора дала эту заповедь?!

Вопрос об этой заповеди далёк от простоты и является предметом острейших споров со времён Талмуда и до наших дней. В этой маленькой заметке мы не можем обсудить всех сторон этой проблемы, а приведём тот взгляд на неё, который разрешает указанный парадокс и позволяет понять нечто важное о динамике развития народа Израиля.
Нужен ли Израилю царь? Безусловно, да! Иначе наше существование будет лишено того полноценного достоинства, через которое раскрывается Слава Творца, – а ведь для этого мы и избраны. Значит, царь необходим. Но в идеале этим Царём мог бы быть Всевышний. Попросив смертного царя, народ показал, что не готов к такой степени близости к Б-гу. А Небесное Управление ни к кому не предъявляет непосильных требований.

Когда на Синае народ дрогнул и попросил Моше слушать и передавать им слова Б-га, потому что были не готовы к такой близости, Всевышний одобрил их поведение. И в нашей главе Моше, говоря о том, что и после него у нас будут пророки, добавляет, что это и есть исполнение просьбы не слушать самим, а получать через посредника. Получается, что, не попроси мы тогда отдаления, мы могли бы все как один получать пророческое знание прямо от Б-га. То есть наличие в народе пророков – это падение по сравнению с тем состоянием, которое было теоретически возможно, если бы не отошли от подножия горы Синай!

Замечательная система правосудия во главе с Большим Сангедрином, о которой мы сегодня только мечтаем и молимся о её восстановлении, могла бы быть куда более совершенной, если бы народ не одобрил предложения назначить семьдесят старейшин в помощь Моше. Тогда каждый перенимал бы Тору у самого Моше, а не из вторых рук.

Точно так же, если бы не эпизод с Золотым Тельцом, Б-жественное Присутствие могло бы не ограничиваться пространством Храма, но каждый в народе был бы вместилищем для Него.

Из-за наших промашек, ошибок и преступлений задача раскрытия Б-жественной Славы в этом мире страшно усложнилась. Скорее всего, этот уровень сложности задания и был задуман Творцом изначально (подобно изгнанию Адама из Эденского Сада). И потому нет места для отчаяния, и нам категорически запрещена робость в сердце, когда мы выступаем на войну против врага! Сознание лежащей на нас ответственности должно сопровождаться радостью от того, что всё, что нам поручено, – это путь приближения к Творцу.

Профессор, рав Зеев Дашевский

РАМБАМ — ЗАКОНЫ РАСКАЯНИЯ.

Шалом, уважаемые читатели! В преддверии Рош га-Шана и Йом Кипура — Судными Днями, когда Вс-вышний рассматривает и оценивает поступки всего человечества, и определяет судьбу человека на следующий год, одним из важнейших элементов подготовки к Суду является «тшува» — раскаяние. Как правильно совершать раскаяние? Что это вообще такое? Какие правила и ограничения в том, что касается «тшувы»? Ответ на эти и другие вопросы можно найти в «Законах раскаяния», сформулированных нашим великим раввином, мудрецом и философом средневековья, рабби Моше бен Маймоном, РаМБаМом.

Глава 1
Предписывающая заповедь: грешник должен прекратить грешить, вернуться к Всевышнему и исповедаться в своем грехе.

В следующих главах рассматриваются законы и принципы, связанные с этой заповедью.

1. После того, как тот, кто умышленно или по ошибке нарушил любую из заповедей Торы — предписывающую или запрещающую, раскаялся в своем грехе, он должен исповедаться перед Богом, благословен Он, как сказано: «Мужчина или женщина, провинившиеся перед [другим] человеком, совершив тем самым преступление против Господа, взяв грех на свою душу, должны исповедаться в грехе, который они совершили» (Бемидбар, 5:6,7). Здесь Тора говорит об исповеди в словесной форме. Произносить такую исповедь — предписывающая заповедь Торы. Исповедуются так: «Боже! Грешен я пред Тобою, виновен, преступен; совершил я то-то и то-то; я раскаиваюсь в своих поступках, и стыжусь их, и никогда более не поступлю так». Это — основа исповеди, но всякий, кто развивает эту формулу и умножает свои покаянные молитвы, заслуживает похвалы. Тот, кто должен принести повинную или очистительную жертву за грех, совершенный по неведению или умышленно, тоже не очищается от своего греха одним лишь жертвоприношением, без раскаяния и словесной исповеди, как сказано: «И исповедаются над ним [жертвенным животным] в грехе, который совершили» (Ваикра, 5:5). Так и тот, кто приговорен Сангедрином к смертной казни или к телесному наказанию, не искупает свой грех смертью или страданием без раскаяния и исповеди. Тот, кто причинил телесное повреждение или материальный ущерб своему ближнему, несмотря на то, что он возместил нанесенный ущерб, тоже не прощается без раскаяния и исповеди, как сказано: «… провинившиеся перед [другим] человеком… [должны исповедаться в грехе, который они совершили]» (Бемидбар, 5:6,7).

2. Козел отпущения служил искуплением для всего Израиля, и поэтому первосвященник произносил над ним исповедь от имени всего Израиля, как сказано: «И исповедается над ним во всех грехах сынов Израиля» (Ваикра, 16:21). Козел отпущения искупает все нарушения законов Торы: как тяжкие, так и легкие; как совершенные по неведению, так и умышленные; как те, о которых знает совершивший их, так и те, что остались неизвестными ему, — однако лишь в том случае, если грешник раскаялся. Тому же, кто не раскаялся в своих грехах, прощаются только легкие нарушения. Что относится к легким нарушениям и что к серьезным? К серьезным все грехи, наказуемые смертной казнью или истреблением души; ложная и напрасная клятвы, хотя и не караются истреблением души, также относятся к тяжким проступкам. Нарушение всех прочих запрещающих заповедей и всех предписывающих, за неисполнение которых не полагается истребление души, — называется легким.

3. В наше время, когда нет Храма и нет жертвенника, на котором приносились очистительные жертвы, только раскаянием можно заслужить прощение. Раскаяние искупает все грехи. Даже тому, кто грешил всю жизнь, но раскаялся в последний свой день, не вспомнят иго грехов, как сказано: «И грехи злодея не будут тяготеть над ним в тот день, когда он раскается в своем злодействе» (Йехезкель, 33:12). Йом-Кипур очищает тех, кто раскаялся в своих грехах, как сказано: «Ибо в этот день будут прощены грехи ваши» (Ваикра, 16:30).

4. Хотя раскаяние очищает от всех грехов и Йом-Кипур также приносит искупление, некоторые преступления искупаются сразу же, другие — не сразу. А именно: тот, кто преступил предписывающую заповедь, за нарушение которой душа не истребляется, а затем раскаялся, прощается сразу же, как сказано: «Вернитесь, заблудшие дети, Я исцелю вас, когда вы вернетесь!» (Йирмиягу, 3:22). Тому, кто преступил запрещающую заповедь, за нарушение которой не полагается истребление души или смертная казнь, — раскаяние приносит частичное искупление, а Йом-Кипур завершает его. Об этих грехах сказано: «Ибо в этот день будут прощены грехи ваши…» (Ваикра, 16:30). Тому, кто раскаялся в совершенном преступлении, за которое полагается смертная казнь или истребление души, — раскаяние и Йом-Кипур приносят частичное очищение, а затем человека постигают страдания, которые завершают искупление. И в любом случае нет полного искупления без страданий. Об этом сказано: «Я накажу их бичом за преступления их и язвами — за их злодеяния» (Тегилим, 89:33). Сказанное относится только к тем преступлениям, которые не привели к поруганию Имени Всевышнего; тот же, кто порочит Имя Всевышнего, даже если и раскается в своем грехе, проведет Йом-Кипур в раскаянии своем и претерпит страдания, — не удостоится полного искупления до самой смерти. Но все эти три вещи: раскаяние, Йом-Кипур, страдание — приносят лишь частичное очищение, и только смерть полностью искупает вину, как сказано: «И слышал я своими ушами (слова) Господа Воинств: «Не простится вам этот грех до смерти вашей — клятва Господа Воинств» (Йешаягу, 22:14).

(С сайта организации Маханаим)

Вопросы раввину (с сайта Толдот)

Может ли Б-г Сам нарушить закон Торы?
Шалом! Может ли Б-г сам нарушить закон Торы? Т.е. сделать «исключение из правил»? Если да, то в каком случае и когда это уже происходило? Если нет, то как тогда объяснить чудеса? Заранее спасибо. Алексей

Шалом, уважаемый Алексей!

В Мидраш Раба сказано следующее: «Тора говорит: Я была инструментом Творца. Как принято в мире… когда мастер не строит по своему усмотрению, а есть у него чертежи, с которыми он сверяется, строя комнаты и ворота. Так же Всевышний смотрел в Тору и творил мир…».

Видимо, когда Вы уподобляете чудеса нарушению законов Торы, Вы имеете в виду то, о чем говорит этот мидраш.
Наши мудрецы говорят следующее: когда мы упоминаем о чудесах, происходивших на протяжении истории, речь не идет об изменении воли Творца (не дай Б-г!). Ведь в тот час, когда Он сотворил землю, небо и всё, что их наполняет, — Он знал обо всех событиях, которые произойдут, а также о том, что наступит время, когда Творению понадобится изменить свою природу (ради того, чтобы свершилось чудо). Возможность чудес изначально была «заложена» в природе, и когда мы говорим о случившемся чуде, мы не имеем в виду, что Творец «узнал» какое-то новое обстоятельство или изменил Свою волю.

То есть все чудеса были сотворены заранее, во времена Творения, и предназначены каждое для своего времени. Но не «встроены» в природу с тем, чтобы обязательно произойти с наступлением этого времени, хотя это предусмотрено Творцом, как сказано: «Всё ожидаемо (Всевышним), а выбор — дан (человеку)». Ведь Его знание не мешает событиям произойти по-иному. А означает это, что все чудеса находятся как бы в «подвешенном» состоянии, в ожидании того, какой выбор сделает человек.

Мишна в трактате Пиркей Авот перечисляет конкретные чудеса, которые были заранее сотворены Всевышним. Она начинается так: «Десять вещей были сотворены у границы наступления субботы (в первую неделю Творения)…».
Комментаторы задаются вопросом: но ведь и множество других чудес происходило и продолжает происходить в мире, кроме упомянутых десяти. Разве только десять было сотворено? И зачем подчеркивается, что они сотворены «у границы наступления субботы»?

И отвечают на этот вопрос так: разумеется, все остальные чудеса тоже были сотворены в первую неделю, во времена Творения. Но только в другие дни. И лишь эти — у границы субботы. Почему же они упомянуты отдельно? Именно из-за своей близости к субботе. Ведь цель субботы — «святая святых» — утверждение царства и власти Всевышнего! И эти чудеса — сотворены непосредственно для того, чтобы свидетельствовать о царстве Всевышнего! Поэтому они находятся на более высоком уровне, чем любое другое чудо, цель сотворения которого включает и «будничный элемент» — обеспечение личных нужд, спасение праведника…

Можно подвести итог и ответить на Ваш вопрос: воля Б-га заключена именно в самой Торе, согласно которой Он творил этот мир. И воля Его неизменна. Мы, конечно же, ни в коем случае не можем сказать, что Б-г «чего-то не знал» или «решил, а потом изменил Свое решение в связи со вновь открывшимися обстоятельствами». По этой причине, разумеется, на Ваш вопрос «Нарушал ли Б-г законы Торы?» следует ответить отрицательно.
А чудеса, которые в мире происходили и происходят, — никак не противоречат Его воле и Его Торе. Они сотворены, и возможность того, что они «выстрелят», создана еще в течение первых дней Творения. Произойдут они или нет, зависит лишь от нашего выбора — выполнять или нет волю Творца, свидетельствовать или нет о Его царстве в этом мире…

С уважением, рав Зеев Гершензон

Сколько дней длится еврейская свадьба?
Уважаемые раввины, слава Богу, у нас скоро свадьба. Ни я, ни мой жених до этого никогда не были женаты. Нам сказали, что свадьба должна длиться семь дней и каждый день надо устраивать праздничные трапезы. Правда ли это?

Мазаль Тов! Желаем Вам удостоиться построить настоящий еврейский дом.

Что касается Вашего вопроса, то давайте разберем все по порядку. Еврейская свадьба состоит из трех частей: посвящения невесты в жены (Кидушин), символического вступления жены в «дом» мужа (Нисуин) и, конечно же, праздничной трапезы.

После этого для молодоженов наступают семь праздничных дней. Эти праздничные дни были установлены, во-первых, ради радости жениха, а во-вторых, из-за обязанности жениха радовать невесту.

Действительно во многих семьях принято устраивать праздничные трапезы в каждый из семи праздничных дней, приглашать гостей (чтобы, как минимум, присутствовало десять мужчин) и произносить специальные семь благословений в честь жениха и невесты. Эта трапеза так и называется шева брахот («Семь благословений»). Обязательной является только первая трапеза в день свадьбы, устраивать праздничные трапезы в остальные семь дней не является обязанностью. Просто в больших семьях, когда есть много родственников и друзей и все хотят внести свой вклад в радость жениха и невесты, естественным образом получается, что трапезы проходят ежедневно. Однако если у молодоженов нет большого количества родственников и знакомых, которые могут устроить для них праздничную трапезу, или по какой-то причине молодоженам тяжело принимать участие в трапезах ежедневно, то можно «списать» несколько дней. И так как эти дни предназначены для того, чтобы принести радость и веселье молодоженам, в любом случае следует принять во внимание как возможности семьи, так и пожелания молодоженов и поступить в соответствии с этим (Шаарей Нисуин 4: 22(3)).

Следует отметить: семь дней празднуются, только если хотя бы одна из сторон вступает в брак впервые. Например, когда мужчина, который никогда не был женат, женится на вдове или разведенной, или, наоборот, когда невеста-девушка (бетула) выходит замуж за разведенного или вдовца. О том, надо ли устраивать дополнительные праздничные дни в других случаях и, если да, то сколько, следует проконсультироваться с раввином (Шульхан Арух, Эвен а-Эзер 64:1-2; подробнее читайте об этих законах в сборнике Ковец Торани, Толдот Йешурун).

С уважением, рав Яков Шуб

ШАБАТ ШОФТИМ: ВРЕМЯ ЗАЖИГАНИЯ СВЕЧЕЙ: (29.08) – 19.52
ИСХОД ШАБАТА: (30.08) – 21.02

Благословение на зажигание свечей на Шабат:
«Барух Ата, Адо-най Эло-гейну, Мелех га-Олам, ашер кидешану
бэ-мицвотав ве-цивану легадлик нер шель Шабат!»

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s