Home

НА ВЫСОКОМ макет 191

Выпуск №191 Ав 5774 г. (08.2014 г.)

Выходит под эгидой организаций «Шавей Исраэль» и РЕК.

Глава Рээ

НЕ ДОБАВЛЯЙ

Сказал царь Давид: «Веления Бога прямые, радуют они сердце. Заповедь Бога ясная, просветляет глаза» (Тегилим, 19:9). И, казалось бы, чем больше заповедей – тем лучше.
Однако Тора предупредила: «Все, что Я заповедал вам – это храните, чтобы исполнять. Не прибавляйте к этому и не убавляйте» (Дварим, 13:1).

Человек не может сам изобрести повеления, исполнение которых приблизит его к Всевышнему. И если вместо одного этрога в Суккот взять два, добавить слова к благословению коэнов или сделать тфилин с пятью отделениями для отрывков, взятых из текста Торы, от этого не будет лучше.

Но повеление «не добавляй», простое и понятное в некоторых случаях: там, где семь дней (праздник Суккот), не добавляй восьмого, там, где четыре нити (цицит), не продевай пятую – становится трудным для понимания и исполнения, когда границы закона не определены точно в тексте Торы.

Рассказывают такую притчу: «Сказал Всевышний Моше: «Не вари козленка в молоке матери его». А Моше спросил: «Значит ли это, что вообще не следует варить мясо животных в молоке?» Ответил Всевышний: «Моше, Я говорю тебе, не вари козленка в молоке матери его». Моше же снова спросил: «Значит ли это, что и мясо птицы не следует варить в молоке?» Всевышний в ответ повторил: «Не вари козленка в молоке матери его». Моше снова спросил: «Значит ли это, что между мясной и молочной пищей следует делать перерыв в шесть часов?» Тогда сказал ему Всевышний: «Делайте, что хотите». Смешно, конечно. Но эта притча вскрывает глубокое непонимание того, как заповеди записываются в Торе, и какой смысл скрывается за ними. Во-первых, «козленок» – это неверный перевод. В данном случае слово «гди» означает любой молодняк. Во-вторых, Тора – это не художественное произведение, которое допускает любые трактовки, а, в каком-то смысле, – научный текст со своими правилами прочтения, которые были даны Моше свыше. В противном случае, можно было бы понять что угодно и как угодно: объявить белое черным, а разбитое – целым.

Одним из правил прочтения является «общее и частное»: если записано какое-то конкретное ограничение или повеление, они понимаются как пример, который требует максимального расширения. И в данном случае «козленок» понимается как любое кошерное животное, а «молоко матери» – как любое молоко кошерных животных. Запрет, которого мы обязаны придерживаться в реальной жизни, имеет свое отображение в духовном мире. Мясо и кровь в нем – это то, чем не делятся. Плоть – она своя (если не говорить о редких случаях донорства органов и переливания крови). А вот молоко создано, чтобы накормить другого. Варка мяса и молока похожа на совмещение альтруизма и эгоизма, как качеств души. А этого не должно происходить: пусть альтруизм будет чист от примеси эгоизма, а эгоизм, без которого невозможно поддерживать свое существование, будет ограничен. Таким образом, закон, который казался формальным, обретает глубокий смысл. Тора, говоря о козленке и молоке его матери, дала понять, что цель всех законов – раскрыть качество милости в душе человека и удалить его от жестокости.

Таким образом, мудрецы, запретив варить мясо в молоке, употреблять его в пищу или продавать, не наложили дополнительных ограничений, а лишь раскрыли закон Торы.
Однако в некоторых случаях мудрецы вводили заповеди, которые не записаны в Торе, и, тем самым, казалось бы, нарушали запрет «не добавляй». Так, например, заповеди Пурима были введены после чудесного спасения народа от полного уничтожения в Персии, а заповеди Хануки – после победы Хашмонаев над сирийцами. Как же следует относиться к этим праздникам, ставшим частью нашей жизни?

В выделении особых дней в календаре нет ничего предосудительного. Напротив, цель этих праздников – исполнить общее предписание Торы: оповестить о чудесах Всевышнего весь мир. А как это конкретно делать – решили мудрецы тех поколений.

Но как в свете запрета «не добавляй» относиться к заявлению тех, кто возглавил народ в период возвращения из Вавилонского плена (аншей Кнессет а-гдола): «сделайте ограду Торе» – введите дополнительные ограничения и правила, соблюдение которых позволит не очень грамотным людям не нарушать закон.

Одним из ограничений, введенных в то время, является запрет переносить или передвигать в субботу предметы, использование которых может привести к нарушению субботних законов. Понятно, что эти ограничения – вынужденная мера. И хотя она и дает положительные результаты, прибегать к ней следует с большой осторожностью. И не случайно мидраш рассказывает: «Если бы не желание Адама ввести дополнительные ограничения, чтобы Хава не нарушила запрет Всевышнего, не было бы первого греха. сказал он Хаве: «Не ешь с дерева познания добра и зла и не прикасайся к нему, а то умрем». А Всевышний не запретил прикасаться к дереву. И этим воспользовался змей. И когда Хава сказала: «А с дерева, которое внутри сада, Всесильный сказал не есть и не прикасаться к нему, чтобы не умереть нам», змей ответил: «Умереть – не умрете». И толкнул Хаву. Она оперлась на дерево, чтобы не упасть, и подумала, что, если она не умерла, то и съев его плоды, останется в живых (Мидраш раба; Раши,).

Ограничения должны вводиться с умом: так, чтобы не перегрузить человека и не создать у него впечатление, что сами ограничения столь же строги, как и запреты Торы.

Однако в нашем поколении вводятся все новые и новые постановления, соблюдение которых приводит к тому, что человек забывает о смысле законов Торы, отгораживается от внешнего мира и начинает бояться собственной тени. В некоторых общинах запрещают держать в доме телевизор и пользоваться интернетом, чтобы на глаза не попалось то, на что не следует смотреть, и чтобы не приблизиться к западной культуре. Не лучше ли направить усилия на то, чтобы превратить телевидение и интернет в инструменты познания мира и распространения знаний Торы, в частности создав каналы, пользование которыми пойдет на пользу любому человеку?

Другой пример – запрет слушать пение женщины. Шульхан Арух относит этот запрет только ко времени произнесения молитвы «Шма Исраэль» (Орах Хаим, 75:3). Так откуда же взялись постановления, что вообще запрещено слушать женское пение, и что даже тот, кто прослушивает записи, нарушает запрет Торы? Не является ли это лишним бременем, усложняющим жизнь, а иногда и унижающим человеческое достоинство?

Желание оградить человека от преступлений – безгранично. И вот вводятся правила одежды для женщин, похожие на те, которыми пользуются в Иране, и даже раздельные автобусы или места в автобусах…

Тору невозможно соблюдать без ограды, но строить эту ограду можно доверить только умным и чутким людям, хорошо понимающим проблемы современности. А стремление ввести все новые и новые ограничения характерно для тех, кто хочет изменить приоритеты ценностей, занять людей ненужными мелочами и увести их от главных проблем. Так, например, устрожения и ограничения, которые вводятся уже на существующие устрожения и ограничения, характерны для общин, которые против службы в армии. Не исполнять заповедь защищать евреев, не участвовать в завоевании земли Израиля, стоять в стороне от возрождения народа… И понятно, что для того, чтобы удержаться на этих позициях, нужно вводить постоянные ограничения, обсуждать их каждый день и следить за их исполнением.

Наша задача заключается в том, чтобы ограда Торы объединяла народ, а не разделяла его. Мы должны войти в новый период нашей истории, когда речь пойдет о создании государства Торы и о построении Храма, как древний и постоянно обновляющийся народ. У нас нет морального права ментально оставаться в Польше девятнадцатого века.

Рав Зеев Мешков

Месяц элул – месяц милосердия и прощения

«Я принадлежу моему возлюбленному, а он мне».
Согласно Талмуду, первый день Творения, когда «сказал Б-г: Да будет свет!» – был день 25 элула, а шестой день Творения, когда «сказал Б-г: Сделаем человека в образе Нашем, по подобию Нашему», – оказался именно первым днем месяца тишрей.

Поэтому в молитвах Рош Га-Шана, то есть первого и второго тишрей, мы говорим: «Сегодня – день, когда обновляешь Ты Свое Создание, [это – ] память о первом дне [Творения]… И [все] создания в этот день пройдут пред Тобой».

Первое тишрей, день рождения человечества, Тора называет «днем трубных звуков», а Мишна – в трактате Рош Га-Шана – отмечает эту дату как день Суда над всем человечеством.

Чтобы приготовиться к этому дню Суда, мы стараемся заранее подвести итог всем нашим поступкам в течение истекшего года, выяснить, что было сделано и что было упущено, как того требует заповедь: «Приготовься встретить Б-га твоего, Израиль!» Время для этого – месяц элул, предшествующий дню Суда.

В течение этого месяца мы стараемся обеспечить себе как можно больше добрых «адвокатов», которые защитят нас в день Суда, заставив замолчать всевозможных «прокуроров», враждебных нам и напоминающих о наших проступках.
Кто же эти «адвокаты»?

Мишна говорит в трактате Авот: «Каждый, кто совершает одно доброе дело, – приобретает себе одного защитника, а каждый, кто совершает один проступок, – приобретает себе одного обвинителя».

Отсюда ясно следует, что шансы быть оправданными на суде зависят от того, что перевесит – сумма совершенных нами добрых дел или сумма наших проступков, сумма всего совершенного нами в истекший год или сумма того, что было упущено.

В рамках законов природы невозможно, чтобы за одну ночь было исправлено все, что сделано плохого за целый год. Совершение настоящей тшувы – дело непростое и включает в себя множество этапов: исправление характера, поведения, совершенствование поступков. Поэтому мы стремимся пробудить в себе стремление к тшуве уже в новомесячье элула. за тридцать дней до Судного дня.

Месяц элул предназначается для всего этого не только потому, что он непосредственно предшествует «Грозным дням». Он отличается особыми качествами, крайне важными с точки зрения всего, что связано с возможностью получить прощение за свои дурные поступки, очиститься от грехов.

Как известно, Моше-Рабейну разбил Скрижали завета, когда спустился с горы Синай и обнаружил, что евреи поклоняются сделанному ими золотому тельцу. Произошло это семнадцатого Тамуза. В первый день месяца элул Вс-вышний приказал Моше снова подняться на гору Синай, чтобы получить вторые Скрижали завета – после того, как Он смилостивился над Израилем, уступая настойчивым мольбам Моше помиловать евреев и не наказывать их за совершенный страшный грех. Это пребывание Моше на горе Синай продолжалось, так же, как и первое, сорок дней. Поэтому истекли они как раз десятого тишрей, в Йом-Кипур. В этот день Вс-вышний сказал Моше: «Простил Я – как ты просил», и потому эти сорок дней навсегда остались в еврейской истории как дни милосердия, прошения, как дни благосклонности Вс-вышнего, когда Он охотно принимает молитвы народа Израиля и прощает грехи.

Наши святые книги часто говорят о трех средствах, благодаря которым возможно смягчить приговор: тшува (раскаяние), тфила (молитва), цдака (благотворительность). О всех трех есть намек в тех стихах Торы, в которых зашифровано название месяца элул (оно складывается в оригинале из тех букв, что нами подчеркнуты):

Умаль Гашем Элокеха эт левавха веэт левав зареха («И обрежет Г-сподь, Б-г твой, сердце твое и сердце твоего потомства») – это тшува.

Ани ле-доди ве-доди ли («Я принадлежу моему возлюбленному, а он мне») – это тфила.
Умишлоах манот иш ле-реэгу у-матанот ла-эвьоним («И посылка кушаний каждый – своему другу, и подарков – бедным») – это цдака.

Эти намеки также говорят нам о том, что элул – это время, когда Небесные врата открыты для проявления милосердия и всепрощения.

«Слихот»

Сефардские евреи начинают читать «слихот» в рош-ходеш элул, а ашкеназские – на исходе последней субботы перед Рош Га-Шана (если она предшествует Рош Га-Шана не меньше чем на три дня): в полночь, после окончания субботы, мы собираемся в синагоге, чтобы читать «слихот».

Слово слихот означает «просьбы о прощении». Главная часть этих молитв – перечисление 13 образов Б-жественного милосердия, предваряемое воззванием «Б-г, Царь, сидящий на троне милосердия…» или «Ты – долготерпеливый Б-г…» В древности «слихот» не содержали ничего кроме цитат из ТаНаХа, предшествовавших исповеди в грехах. Самая суть «слихот» прекрасно отражается в словах пророка Ирмеягу: «Вставай, взывай по ночам – в начале каждой стражи, как воду изливай сердце свое пред Господом!»

Все «слихот» построены по одному принципу – только гимны и моления каждый день иные. Написаны они великими мудрецами Торы начиная еще со времен Гаонов: известны «слихот», составленные Йоси бар Йоси, Саадьей-гаоном, рабейну Гершомом («Светочем изгнания»), Раши, Рашбамом, р. Биньямином бар Зерахом, раби Моше ибн Эзрой…

Время, когда читают «слихот», – это время от полуночи до рассвета. Есть дни, когда «слихот» принято читать именно ночью, – как было сказано, в первую ночь и в ночь на канун Рош Га-Шана («Вспомни, союз…»), а также те, что читают в одну из ночей между Рош Га-Шана и Йом-Кипуром. В остальные же дни «слихот» читают перед самым рассветом: на молитву «Шахарит» в эти дни приходят намного раньше, чем обычно, и прежде, чем облачиться в «талит» и возложить «тфилин», читают «слихот».

Чтение «слихот» начинается одинаково: «Ашрей», «Хаци-кадиш» и молитва, начинающаяся словами: «Внимающий молитве, к Тебе придет всякая плоть». Молитва эта представляет собой набор отрывков из Танаха и заканчивается широко известными словами: «Душа – Твоя, а тело – Твое создание, так сжалься же над тем, над кем потрудился! и душа – Твоя, и тело – Твое, так ради имени Твоего, Г-сподь, действуй же!» После каждого песнопения перечисляют 13 образов Б-жественного милосердия: «Б-г – Б-г могучий, милостивый и милосердный, долготерпеливый…»

Заключительная часть «слихот» также каждый день одна и та же и заканчивается она «Полным кадишем», который произносит хазан. Своим содержанием, своими напевами «слихот» пробуждают в нас сознание принадлежности к тысячелетней традиции народа Израиля и погружают нас в атмосферу приближающихся «Грозных дней».

«Псалом Давида: Г-сподь – свет мой и спасение мое»

Начиная с новомесячья элула до конца праздника Сукот принято к молитвам «Шахарит» и «Минха» (а в некоторых общинах – и к «Маариву») прибавлять 27-ю главу Тегилим, содержание которой прекрасно соответствует настроению всего месяца тишрей и в особенности «Грозным дням». «Г-сподь – свет мой» – эти слова относятся к Рош Га-Шана, когда мы надеемся на то, что Вс-вышний обратит к нам Свое светлое лицо, «и спасение мое» – это намек на Йом-Кипур, день, на который мы возлагаем все наши надежды на помощь Б-га. Продолжение говорит само за себя: «Кого мне бояться? Г-сподь – оплот жизни моей. Кого мне страшиться?.. Ибо укроет Он меня в шалаше Своем [то есть в «суке»] в день беды, даст мне убежище под кровом шатра Своего, на неприступную скалу вознесет Он меня…» Понятно,, что это – намек на праздник Сукот.

Еще один обычай, принятый в это время, – трубить в «шофар» после молитвы «Шахарит» каждый день, начиная с новомесячья элула и до дня, предшествующего кануну Рош Га-Шана. В этот день, 29-й день месяца элул, в «шофар» не трубят – чтобы создать границу между трублением месяца элул и трублением в Рош Га-Шана, между обычаем и исполнением заповеди Торы. Звуки «шофара» призваны разбудить равнодушные циничные сердца, заставить народ вздрогнуть в преддверии «Грозных дней». Так сказал пророк Амос: «Шофар» ли затрубит в городе – и не ужаснется народ?!»

Рав Исраэль Меир Лау, из книги «Практика иудаизма»

ШАБАТ РЭЭ: ВРЕМЯ ЗАЖИГАНИЯ СВЕЧЕЙ: (22.08) – 20.08

ИСХОД ШАБАТА: (23.08) – 21.19

Благословение на зажигание свечей на Шабат:
«Барух Ата, Адо-най Эло-гейну, Мелех га-Олам, ашер кидешану
бэ-мицвотав ве-цивану легадлик нер шель Шабат!»

РОШ-ХОДЕШ (НОВОМЕСЯЧЬЕ) ЭЛУЛЬ выпадает на 26 и 27 августа.

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s