Home

НА ВЫСОКОМ макет 189

Выпуск №189. Ав 5774 г. (08.2014 г.)

Выходит под эгидой организаций «Шавей Исраэль» и РЕК.

Приветствие редактора.
Шалом, уважаемые жители Высокого и другие наши читатели!

• Если у вас возникнут любые замечания, предложения, вопросы, присылайте их на адрес электронной почты avrasinz@yandex.ru, мы будем рады ответить на них!
• Можно также заказать молитву за выздоровление больных, за успех в делах и учебе.

Глава Ваэтханан — Шабат Нахаму

ШАБАТ И ТФИЛИН

В нашей недельной главе, где второй раз повторяются Десять Заповедей, повеление соблюдать Шабат передано в следующих словах: «Храни (шамор) день субботний, чтобы освятить его, как повелел тебе Б-г, Всесильный твой» (Дварим 5:12). Прочитав несколько следующих стихов Торы, мы находим причину, по которой, как говорит Тора, необходимо хранить Шабат: «И помни, что рабом был ты в стране Египетской, и вывел тебя Б-г, Всесильный твой, оттуда рукою мощной и мышцей простертой, поэтому повелел тебе Б-г, Всесильный твой, соблюдать день субботний» (там же, 15). В первом варианте Десяти Заповедей, которые были записаны рукой Всевышнего на скрижалях, про Шабат сказано «захор» – «помни», и приведено иное объяснение этой заповеди, говорящее о шести днях Творения, после которых следовал седьмой день – день покоя (Шмот 20:8-12). В молитве «Кидуш» – освящении Шабата, которое мы произносим в пятницу вечером – мы упоминаем как о сотворении мира, так и об Исходе. Какова же принципиальная разница между этими двумя составляющими Шабата, которые отражены в двум различных формулировках Десяти Заповедей?

Заповедь Субботы, приведенная в книге Исхода – Шмот, акцентирует аспект веры. Мы провозглашаем нашу веру в то, что Всевышний создал мир. Заповедь Шабата в том виде, в котором она появляется в нашей недельной главе, подчеркивает национальный элемент, напоминая о нашем стремительном восхождении из рабства к избавлению. Раши, комментируя эти стихи, цитирует Мидраш «Мехильта» и говорит, что эти две версии заповеди были чудесным образом сказаны и услышаны одновременно. Отсюда следует, что религиозный и национальный элементы составляют единую, неразделимую сущность.

Другая заповедь из нашей недельной главы – заповедь тфилин – выдвигает на первый план концепцию связи религиозного и национального мотивов. Существуют два вида тфилин – один надеваются на руку, другой возлагается на голову. Ручной тфилин располагается напротив сердца; во время молитвы желательно его покрывать. Ручной Тфилин служит знаком личной связи между человеком и его Создателем. Головной Тфилин, напротив, указывает на связь между Всевышним и еврейским народом. Наши мудрецы говорят нам, что слова Писания «Все народы земли увидят имя Господа, начертанное на вас, и устрашатся вас» намекают на головной тфилин, который с гордостью и в открытую носится на голове (Талмуд, Брахот 6a).

Законы Тфилин помогают нам постичь природу этих двух элементов, составляющих заповедь. Как и в случае с Шабатом, две коробочки тфилин с текстами Торы, написанными на свитках, образуют гармоничное единство. Каждый человек должен осознавать как свою личную духовную обязанность, так и национальную. Если нет другого выхода, тфилин можно возлагать по отдельности, только головной или только ручной, – например, в случае, когда на руку наложен гипс или на голове есть повязка, не дающая надеть тфилин. Человек должен, однако, четко осознавать, что подобная ситуация ненормальна. В Галахе есть интересная деталь: написано, что человек, делающий перерыв между возложением ручного и головного тфилин, совершает грех, делающий его непригодным для участия в священных войнах, которые ведут сыны Израиля (Талмуд, трактат Мнахот 35б). Причина очевидна – в его сознании существует разрыв между индивидуальным и общенародным служением Творцу, и этот разрыв делает его непригодным для дела, требующего раскрытия обоих этих аспектов.

Рав Моше Эрэнрайх (перевел Яков Герштейн).

Шабат Нахаму

Рабби Леви Ицхак из Бердичева говорит, что не случайно еврейский календарь устроен так, что в Шабат после Девятого Ава мы читаем Десять Заповедей. С приходом Машиаха произойдёт раскрытие духовности во всём мире, все мы поднимемся на невиданные высоты мудрости и святости, в Торе будет открыто столько, недоступного сегодня, что людям покажется, что они получили Тору совершенно новую. Это имеет в виду пророк Ишаягу, когда говорит, что от Всевышнего выйдет новая Тора. Эта суббота, Шабат Нахаму, Шабат утешения после трагедий галута, поэтому именно в эту субботу читают Десять Заповедей, начинают всё сначала, по- новому.

В тексте Торы Десять Заповедей приводятся дважды: в Книге Шмот, в главе Итро, и в нашей недельной главе. Между этими двумя текстами есть целый ряд отличий. В чём их закономерность? Комментатор «Кли Якар» говорит, что, как известно, вначале Всевышний предлагал Тору народам мира и лишь затем предложил её нам. Десять Заповедей в Книге Шмот соответствуют Торе в той форме, в которой она была предложена народам, Десять Заповедей в нашей главе – это Тора для нас. Поэтому в главе Итро сказано: «Помни день субботний», а у нас «соблюдай» – нееврей по Закону не имеет права соблюдать Субботу. Только к евреям, которые приняли на себя службу Всевышнему, Его Тору, применима мицва «соблюдай». Книга Шмот говорит, что заповедь Субботы призвана напоминать о Сотворении Мира, а наша глава сообщает, что для нас это память о рабстве и Исходе из Египта. Народы мира не были рабами в Египте, это применимо только к нам. Все остальные различия тоже становятся понятными с помощью этого ключа.

«Шма Исраэль» – «Слушай Израиль» – основа основ веры евреев. Нам заповедано говорить «Шма» дважды в день. Мишна в «Брахот» определяет первый отрывок «Шма», как принятие на себя Власти Небес. Мы провозглашаем, что мы солдаты Всевышнего, посланные Им в этот мир, чтобы выполнять Его законы, служить Ему, претворять поставленные Им задачи. И это означает, что, принимая то или иное решение в жизни, большое или малое, делая какой-либо выбор, мы не должны стремиться к тому, что нравится, хочется, кажется, а каждый раз спрашивать себя, чего Всевышний от меня в этой ситуации хочет, будет ли Он моим выбором доволен. Это совершенно другой выбор и другая жизнь — жизнь с Б-гом и по воле Б-га! «И возлюби Г-спода Б-га твоего всем сердцем…» – недостаточно, просто выполнять волю Всевышнего, Тора заповедует Его любить. Почему? Успех в любом деле зависит от того, насколько человек свое занятие любит. Выполняя задание с любовью, человек не ограничивается тем, что должен, а стремится найти возможности сделать больше и лучше, само занятие любимым делом доставляет ему удовольствие и другой награды ему не нужно. Всё это полностью применимо к службе Всевышнему. Любовь к Б-гу – это сила позволяющая нам расти и развиваться духовно, стремиться делать ещё и ещё, ставить перед собой новые цели и достигать их. Любовь к Б-гу – это секрет счастья, источник настоящего, неисчерпаемого удовольствия. Без всякого преувеличения можно сказать, что праведник – это счастливый человек, занятый любимым делом, которое наполняет все его дни радостью. «Ор га-Хаим» задаёт трудный вопрос. «И возлюби…» – как можно приказать любить, ведь это не какое-то конкретное действие, это внутреннее ощущение, над которым человек не властен? И действительно, что делать тому, у кого этой любви нет? Ответ на этот вопрос, говорит «Ор га-Хаим»,мы находим в самом тексте: «… и да будут слова эти, которые Я заповедую тебе сегодня, на сердце твоём». Мицва любить Б-га заключается в том, чтобы говорить и думать о вопросах веры и повторять это в разной форме из раза в раз, «возложить эти слова на сердце». Со временем эти слова проникнут в сердце, и человек поменяется, почувствует любовь и тягу к духовности и святости. Книга Тания доказывает, что эта любовь, любовь к Б-гу, уже присутствует в нас, скрыта глубоко в нашем сердце. Вдумываясь в величие Творца, осознав как прекрасен мир, в который Он нас поместил, в те милости и чудеса, которые Он для нас сделал, мы пробуждаем в себе эти силы, наш скрытый потенциал. Дай нам Б-г действительно полюбить Всевышнего всем сердцем и всей душой!

Рав Яаков Доктор

ГОТОВЫ ЛИ МЫ СТРОИТЬ ХРАМ?

Недавно мы отмечали Девятое Ава – самый тяжелый, самый скорбный день в году. День полного поста и траура. День, когда дважды был разрушен Храм…

Пост помогает только в том случае, если человек становится честнее и откровенней перед самим собой, перестает скрывать от самого себя свои недостатки, а честно признается в них. Иными словами, заповедь поста заключается не только в том, чтобы отказаться от еды, но и в том, чтобы задуматься над актуальными проблемами, найти их корень и попытаться исправить его.

Иногда приходится слышать рассуждения о том, что еврейский народ не готов к тому, чтобы восстановить Храм – люди не хотят; надо подождать, пока все поймут, что Храм необходим, и тогда совместными усилиями воздвигнуть духовный центр, к которому обратятся все взоры. С одной стороны, это правильно: Храм не строится не для того, чтобы он пустовал, когда только горстка людей готова приходить и приносить жертвы, и не строится для того, чтобы само его воздвижение стало источником склок и раздоров. С другой стороны, люди, которые говорят, что они не готовы строить Храм, просто не понимают, о чем идет речь. Разве кто-нибудь отказался бы уменьшить на 99 процентов число автомобильных катастроф, принести исцеление миллионам тяжелобольных, пробудить радость в сердцах, в миллион раз более сильную, чем та, которая наполняет сердца хасидов, когда они поют субботние песни? Защиту от несчастных случаев приносит служение первосвященника, искупление грехов через раскаяние и жертву несет выздоровление и радость ближним, близость к Б-гу рождает ощущение счастья – все это невозможно без Храма. Только человек, жестокий к себе и другим или не осознавший до сих пор значение Храма, может не хотеть воздвигнуть Дом Б-га сегодня.

Близость к Творцу наделяет человека жизненными силами, а удаление от Него притупляет чувства и лишает возможности ясно мыслить. И поэтому во времена скрытия Б-жественного Присутствия – иными словами, в то время, когда Храм пребывает в запустении, – все становится менее живым, менее понятным, менее любимым, менее человечным.

Свидетельствовал рабби Йегошуа, что после того, как был разрушен Храм, не было дня, который не принес бы проклятья, и роса, дарующая благословение, не выпадала, и был забран у плодов вкус. Рабби Йосей говорит: «Даже тучность плодов (их способность насыщать человека) была забрана» (Сота, 48а). Сказал рабби Ицхак: «С того дня, когда был разрушен Храм, было отобрано удовольствие семейной жизни и отдана нарушителям закона, как сказано: «Воды украденные сладки…» (Сангедрин, 75а).

Жизнь – это постоянное обновление духовных и физических потенциалов человека, происходящее благодаря прямой связи с Источником. И сила этой связи зависит только от желания человека быть с Б-гом, приближаться к Нему и повсюду ощущать Его присутствие. Если сердце преисполнено трепетом и любовью, то при каждом соприкосновении с Торой, с каждым действием, направленным на исполнение заповеди, с каждым благим делом рождается новый луч, протянутый от Творца к сотворенному. Восходя по лестнице святости и достигая пророческого уровня, человек обретает жизнь во всей полноте и удостаивается быть названным живым.

Сказано: «И ожил Яаков» – в тот момент, когда к нему вернулось пророчество и он поднялся на новую ступень разговора лицом к Лицу. Мертвым называется тот, кто разорвал свою связь с Источником жизни, как сказано: «Не мертвые хвалят Б-га…» Из этой строки псалма Давида мудрецы наши выводят общее правило: «Злодеи и при жизни называются мертвыми, а праведники и после смерти живы». Высокие сущности незаметны, они не воспринимаются органами чувств, но это не значит, что они не существуют. Они находят свое выражение во всем, расширяя как возможности восприятия человека, так и потенциалы окружающего мира, а когда они исчезают, меняется все вокруг. Но люди часто не замечают перемен и, оказавшись в «более мертвом» мире, не помнят о своих ощущениях в прежней, более живой окружающей среде.

Впервые Б-жественное Присутствие, которое придает элемент человечности всему миру, начало отдаляться от Храма, Земли Израиля и еврейского народа, когда царь Узиягу хотел войти в Святая Святых, чтобы принести воскурение, несмотря на то, что это дозволено делать только первосвященнику в Йом Кипур.

«В год смерти царя Узиягу видел я Б-га сидящем на престоле высоком и величественном, и края его наполняли Храм. Пред ним стоят сарафы, и шесть крыльев у каждого из них: двумя прикрывает он лицо свое, двумя – ноги свои и двумя летает. И взывал один к другому и сказал: «Свят, свят, свят Б-г Цва-от, вся земля полна славы Его. И заколебались косяки дверей от голоса взывавших, и дом наполнился дымом» (Йешаягу, 6:1-5).

Йешаягу видел, как слава Всевышнего, раскрывшаяся ему в образе Царя, оставляет центральную точку мира – Храм. То, что происходит в центральной точке, происходит повсюду: каждый утратил часть человеческого облика, часть сил и тех способностей, которые отличают его от животных, растений и неживой материи.

Но в чем причина отдаления Б-га от народа? Неужели лишь в том, что сердце одного из царей преисполнилось гордыни, и он решил возвыситься над служителями Храма? Всевышний не отошел бы от народа, если бы поступок царя не был выражением той гордыни, которая нашла место в каждом сердце. Слова Всевышнего, объясняющие пророку видение, представшее перед его глазами – удаление Царя и Его престола от Храма и от каждого еврейского сердца – указывают на истинную причину трагедии: «И сказал Он: «Пойди и скажи этому народу: «Слушать слушаете, но не понимаете, и смотреть смотрите, но не разумеете. Отучнело сердце народа этого, и отяжелели уши его, и глаза его отвращены, чтобы он не увидел глазами своими, и не услышал ушами своими, и чтобы не поняло сердце его, и не обратился бы он и не исцелился». Причина удаления Б-жественного Присутствия от народа заключается только в том, что люди не хотят быть близкими к Б-гу: не хоть видеть, слышать, понимать, не хотят выздороветь… Насильно мил не будешь. И Он уходит. Но Б-жественное Присутствие подобно душе, а когда душа оставляет тело – все умирает. Земля превратится в пустыню на долгие годы – об этом свидетельствует продолжение пророчества Йешаягу: «И сказал я: «Доколе, Б-г?» И Он сказал: «Доколе не останутся города без единого жителя и дома без людей. И доколе земля не опустеет, превратившись в пустыню. И удалит Б-г людей, и велико будет запустение в этой стране …но как от теребинта и как от дуба в листопад, останется ствол их, – так святое семя народа станет стволом его». Изгнав Б-га из своего сердца, люди изгнали себя из Святой Земли, которая не признает людей, лишенных человеческого облика.

Когда Он вернется? Все зависит только от силы нашего желания построить Дом Б-га – и оно полностью совпадает с желанием открыть Ему дорогу а наше сердце, потому что сказано: «И сделают Мне святилище, и буду пребывать среди них».

Рав Зеев Мешков

ЗАКОНЫ СЕМЬИ И БРАКА.
Мы представляем уважаемым читателям цикл статей известного русскоязычного раввина, имеющего, кроме этого докторскую степень, одного из руководителей организации русскоязычных евреев Маханаим, рава Зеева Дашевского.

Проблема исполнения заповеди «плодиться и размножаться», возникающая в случае с ханаанским рабом
В трактате «Хагига», в самом начале Гемары, возникает следующее обсуждение. Рассматривается человек в некотором экзотическом статусе. Он полураб, полусвободный. Что такое раб? Мы должны очень внимательно следить за собой, и стараться избегать того, чтобы автоматически переносить привычное нам содержание слов на термины, которые употребляются в другие, более ранние эпохи. Слово «раб» в Талмуде и в Галахе — это не социально-экономический статус человека, это нечто гораздо более глубокое.

Раб, или полнее говоря, ханаанский раб, — это человек, который не является ни евреем, ни неевреем. Он отличается и от тех и от других. Либо этот человек рожден рабыней и автоматически наследует ее статус, либо он родился неевреем и в силу каких-то обстоятельств стал собственностью еврея (попал в плен, продан нееврею.)В последнем случае он должен был добровольно согласиться принять на себя обязанность соблюдения тех заповедей, которые должен исполнять ханаанский раб. Неевреи обязаны исполнять семь заповедей. Это тоже не так мало, потому что каждая имеет десятки и сотни подразделений, а евреи имеют, слава Богу, 613 заповедей с множеством подробностей. Ханаанский раб находится в промежуточном положении, он обязан исполнять все те заповеди, которые обязана исполнять еврейская женщина. Женщина освобождена от ряда заповедей, и от этих заповедей освобожден и ханаанский раб. Когда человек попал в такое положение, то он отличается по своему статусу и от евреев, и от неевреев. Есть свои какие-то дополнительные права, или он наслаждается своим бесправием, он ни за что не отвечает.

Человек, обсуждаемый в этом месте трактата «Хагига», является полурабом, полусвободным. Как может сложиться такая причудливая ситуация? Это может произойти следующим образом: ханаанский раб принадлежал пополам двум евреям. Скинулись, купили на двоих. В некоторый момент времени один из этих хозяев по какой-то причине отпустил своего полураба на свободу. Закон говорит, что хаананейский раб, отпущенный хозяином евреем на свободу, автоматически становится свободным евреем. Для нашей проблемы нет нужды выяснять, в каких случаях хозяин мог так поступить. Достаточно сказать, что в некоторых случаях. это может быть его обязанность, если, например, ханаанский раб спас ему жизнь или оказал какую-то важную услугу теперь. Если один из совладельцев отпустил его на свободу, то эта половина стала свободной, а вторая половина осталась рабской. И вот спрашивается: как быть? Есть две знаменитые школы — Бейт-Шамай и Бейт-Гилель.

[Нельзя и жениться на женщине такого же статуса, потому что эти половинки перемешаны, они взаимно проникают: так, что невозможно сказать, что раб женился на рабыне, а свободный — на свободной. Женитьба — не единственная область Галахи, где возникает такая своеобразная картина. Это все нормально. Например, есть такая заповедь — слушать звук шофара в Рош га-Шана. И Талмуд обсуждает, какого типа люди могут своим трублением вывести других из рук этой обязанности — слушать. Например, мужчина, еврей, который трубит, обязан на всю катушку, и всякий, кто слушает его трубление, выполняет обязанности. С женщиной это проблема — обязана она или нет, и обсуждаются разные категории людей, и доходят до этого полураба, полусвободного, который даже самого себя не выводит. Потому что его еврейская половина обязана полностью, а слушает трубление, в котором участвует рабская половина. Поэтому этому человеку трудно живется на свете.]

Школа Шамая говорит, что его ситуация безвыходная, потому что он ни на ком не может жениться, и поэтому Бейт-дин заставляет второго хозяина отпустить его на свободу. При этом отпускаемый раб, конечно, пишет долговую расписку, что, когда он заработает, он должен будет выплатить стоимость полураба. Но само решение поразительно.

Почему так важно, чтобы он имел возможность жениться? В конце концов, мы знаем, что если человек находится в принужденном состоянии и не может выполнять какую-то заповедь, то ничего нельзя сделать, выше себя не прыгнешь. Тебе нельзя ни на ком жениться, значит ты не можешь выполнять заповедь плодиться и размножаться. Это вопрос глубокий, я только намечу одно из его решений.

БЛАГОСЛОВЕН СУДЬЯ ПРАВЕДНЫЙ!
Наша редакция выражает соболезнования родным и близким в связи с кончиной
Бочарникова Анатолия Яковлевича,
душа которого оставила этот мир 24 Тамуза (22.07.14),
Да будет его душа включена Вс-вышним в Узел Жизни!

ШАБАТ ВАЭТХАНАН: ВРЕМЯ ЗАЖИГАНИЯ СВЕЧЕЙ: (08.08) – 20.36

ИСХОД ШАБАТА: (09.08) – 21.53

Благословение на зажигание свечей на Шабат:
«Барух Ата, Адо-най Эло-гейну, Мелех га-Олам, ашер кидешану
бэ-мицвотав ве-цивану легадлик нер шель Шабат!»

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s