Home

НА ВЫСОКОМ макет 188

Выпуск №188. Ав 5774 г. (08.2014 г.)

Выходит под эгидой организаций «Шавей Исраэль» и РЕК.

Приветствие редактора.
Шалом, уважаемые жители Высокого и другие наши читатели!
Пост 9-ого Ава в память о разрушении Иерусалимского Храма приходится в этом году на вторник, 05.08. Да удостоимся мы скорейшего возвращения в Сион и отстройки нашего святого Храма!

• Если у вас возникнут любые замечания, предложения, вопросы, присылайте их на адрес электронной почты avrasinz@yandex.ru, мы будем рады ответить на них!
• Можно также заказать молитву за выздоровление больных, за успех в делах и учебе.

Глава Дварим — Шабат Хазон

О КНИГЕ ДВАРИМ И ДНЯХ ТРАУРА

Книга Дварим – пятая, завершающая книга Торы. Принятое в мировой литературе название этой книги – Второзаконие – соответствует её имени, обычно употребляемому в традиции мудрецов: «Мишнэ Тора», т.е. повторение Торы.
Начинается эта книга так:

«Вот слова, которые говорил Моше всему Израилю за Иорданом в пустыне Арава, против Суфа, между Параном и Тофэлом, и Лаваном, и Хацэротом, и Ди-Заавом, в одиннадцати днях пути от Хорева, через гору Сеир, до Кадэш-Барнэа. И вот, в сороковом году, в одиннадцатом месяце, в первый (день) того месяца, говорил Моше всем сынам Израиля обо всем, что заповедал ему Г-сподь о них. После того, как он разбил Сихона, царя Эморейского, который жил в Хешбоне, и Ога, царя Башанского, который жил в Аштароте, в Эдрэи, за Иорданом, в земле Моавитской, начал Моше изъяснять учение это, говоря: «Г-сподь, Б-г наш, говорил нам в Хореве так: довольно вам жить у горы этой…»

Моше, приговорённый к тому, что он не войдёт в обещанную нашим праотцам Землю, в качестве прощания со своим народом разъясняет им законы Торы.

Возникает вопрос: почему он не разъяснял их раньше, когда передавал их народу в предыдущих четырёх книгах?
А ведь ему было заповедано передавать законы с объяснением! Действительно, самый первый после Синайского Откровения раздел книги Шмот, «Мишпатим», посвящённый изложению очень большого числа законов, открывается словами: «Вот законы, которые ты расположишь перед ними». И Мидраш объясняет это так: «Не вздумай сформулировать им законы раз, и другой, и третий, чтобы запомнили; а расположи их так, чтобы это было как накрытый стол, на котором всё разложено в порядке и готово к употреблению». (Из этого мидраша взято название фундаментального свода законов Галахи Шульхан Арух, т.е. «накрытый стол»).

Если так, то ясно, что Моше и раньше передавал заповеди Торы с разъяснениями. Но при этом она оставалась Небесной Торой. Евреям была дарована Тора, но пока что они владели ею не больше, чем овладел геометрией человек, внимательно прочитавший полное собрание аксиом и теорем геометрии, но не решивший ни одной задачи. Для полноценного получения Торы недоставало земной составляющей. Невозможно постичь Божественную мудрость ограниченному человеческому разуму, витая в области чистого духа. Для этого необходима Земля, причём не любая земля, а та, которая была для этого предназначена с самого начала и которая была обещана нашим праотцам.

Так же, как гора Синай была изначально предназначена для получения Торы, так Земля Израиля предназначена для объяснения Торы. Поэтому Моше начал объяснять Тору только при подходе к Иордану, где уже чувствовалось влияние Земли Израиля. (А если бы ему было дано объяснять им Тору в самой Земле Израиля, то произошло бы полное исправление мира. Поэтому Моше так просил разрешения войти в эту Землю – чтобы разъяснить всё до конца. Но к этому мы ещё не были готовы).

Итак, мы поняли, почему более глубокое объяснение Торы пришлось отложить до прихода в степи Моава. Но что это за длинный перечень мест, где Моше начинает свою речь? Мудрецы объясняют нам, что все эти названия – а некоторые из них и вовсе не существовали реально – приведены здесь в качестве намёка на те эпизоды, в которых народ вёл себя нехорошо. Иными словами, эта книга, посвящённая повторению законов, открывается словами укора. (Само слово «дварим» указывает на то, что здесь – жёсткий разговор, как постоянно подчёркивают Мидраш и комментаторы, объясняя различие смысла двух видов говорения: «дибур» и «амира»). Слова упрёка необходимы для того, чтобы слова Торы действительно усваивались, а не оставались бы внешней информацией. Для таких слов должно быть правильно подобрано не только место, но и время, и обстановка. И Моше начинает свою укоризненную речь в самый подходящий момент: после того, как одержана полная победа над двумя грозными царями, Сихоном и Огом, и перед тем, как уйти из этого мира.

Поколение, к которому сейчас обращается Моше, стоит на пороге входа в Ханаанскую Землю и находится в положении, очень похожем на то, в котором были когда-то их отцы и совершили грех, задержавший народ в Пустыне ещё на 38 лет. Поэтому Моше напоминает прежде всего именно этот грех, связанный с отправкой разведчиков, послуживший причиной того, что всё то поколение вымерло, не войдя в обещанную Землю.

Расхождения в описании этого эпизода в книгах Дварим и Бемидбар необычайно велики. Главное различие – в том, что там основная тяжесть вины лежит на разведчиках, из-за которых народ впал в отчаяние; здесь же о вине разведчиков почти не упомянуто, а вся вина возложена на народ. Это не означает, что разведчики не сыграли своей страшной роли в этой истории, но сейчас самое важное — подчеркнуть совсем другую сторону проблемы: всё то поколение ответственно за то, что плакали и отказались входить в эту Землю, и ни один не может сослаться на то, что находился под влиянием другого – начальника, командира, вождя. (Подобно этому, никакие ссылки Адама на то, что жена дала ему и он ел, и Хавы – на то, что Змей обольстил её, не освобождают каждого из них от ответственности за свой поступок. И точно так же мы произносим в молитве: «За наши грехи мы изгнаны из нашей Земли», – а не за грехи Тита, разрушившего наш Храм и сокрушившего нашу независимость).

Раздел «Дварим» всегда читают в Шабат, предшествующий 9 Ава, дню траура по разрушению нашего Храма. В этот день мы оплакиваем не прошлое, а настоящее. В Мидраше (Ялкут Шимони к Псалмам 827) сказано: Каждому поколению, в дни которого не построен Храм, засчитывается, как будто оно его разрушило.

Описанное в этом разделе поведение народа Израиля, не желавшего подниматься и понапрасну плакавшего, послужило причиной плача на многие поколения. В каждом поколении причина разрушения Храма – та же, что названа в нашей главе (1:26): И вы не пожелали подниматься, и перечили Слову Г-спода вашего Б-га.

Народу Израиля, родившемуся на Синае, гарантированы бессмертие и защита Всевышнего. Поэтому впасть в отчаяние – самый непростительный из всех грехов.
Для того, чтобы подняться навстречу своему предназначению, требуется настоящее мужество. Но зато это – единственное, чего от нас ждёт Всевышний, и другого лекарства от наших бедствий не существует. Да будет Его Воля вспомнить заслуги наших предков и неисчислимые страдания поколений нашего народа в прошлом и в настоящем – чтобы помочь нам вернуться к Нему и увидеть в этот день наш Храм и наш народ восстановленными!

(С сайта «Мидраша Ционит»)

Законы 9-ого Ава

1. Канун 9-ого Ава
В конце дня (до заката) устраивают сеуда га-мафсекет — «заключительную трапезу». Эта трапеза — траурная. На ней не должно быть больше одного вареного (или жареного, печеного и т.п.) блюда.

Если в одной кастрюле варятся разные продукты вместе, это считается одним блюдом. Но принято съесть вареное яйцо — символ траура — и далее утолять голод хлебом, овощами, фруктами и молочными продуктами. Некоторые едят только хлеб с солью, однако днем можно плотно поесть, чтобы пост был не так тяжел. В заключительной трапезе не следует участвовать больше, чем двоим; если ели все-таки втроем, эти трое объединяются, как обычно, для совместного благословения («Зимун»).

Если 9 Ава выпадает на воскресенье, то в предшествующую Субботу третью трапезу не затягивают на время после захода солнца, а гавдалу после Субботы делают в сокращенном виде: с благословением на свечи, но без благословения на вино и пряности. Если 9 Ава выпадает на Субботу, пост переносят на воскресенье.

2. Пост 9 Ава

9 Ава нельзя есть, пить, мыться, смазывать тело, носить кожаную обувь, вступать в интимную близость с женой. Эти законы распространяются и на ночь. При необходимости можно отмыть грязь с рук. Встав утром после сна, нужно помыть пальцы до второго сустава. Ребенка (младенца) можно мыть и смазывать. Запрещено учить Тору, т.к. это радость. Но можно читать траурную главу из трактата Моэд Катан и описания разрушений в трактате Гитин, а также учить книгу Эйха (Плач Иеремии) и книгу Иова. Можно читать описание бедствий в пророчествах Иеремии; но утешительные слова читать не следует.

Не следует первому здороваться, но тихо отвечать на приветствия можно. Не следует заниматься работой, требующей длительного времени, особенно до полудня. Вечером и днем до полудня можно сидеть только на низкой скамейке (высотой не более трех ладоней, что составляет приблизительно 24 см). Не следует прогуливаться по улицам, чтобы не вступить в праздную беседу. Некоторые ночью в знак траура спят не в своей постели; если же спать в своей постели, то лучше что-нибудь изменить на кровати. Готовить принято только после полудня. Не следует курить до полудня, а после полудня можно, но не публично. Не нужно носить красивую и новую (или постиранную) одежду. Многие после полудня делают уборку, т.к. 9 Ава мы особенно ждем прихода Машиаха.

3. Особенности молитв

В Маариве (вечерняя молитва) после молитвы Шмонэ Эсре читают кадиш, затем — книгу Эйха (Плач Иеремии) и наконец — кинот (молитвы плача).

При чтении Шахарита (утренней молитвы) не надевают ни тфилин, ни талит гадоль, но только талит катан; тфилин и талит гадоль надевают к Минхе. К Торе вызывают трех человек. Читают отрывок из книги Второзаконие, из главы «Ваэтханан», а также отрывок из книги Иеремии о разрушении Храма.

4. Ночь после 9 Ава

После захода моют руки, но до полудня 10 Ава принято не мыться полностью, не стричься, не стирать и соблюдать законы траура так, как это делают с 1 по 9 Ава (т.к. Храм догорал до полудня 10 Ава). Но если 10 Ава — пятница, в честь приближающейся Субботы эти законы отменяются. Если 9 Ава выпало на Субботу и пост соблюдают в воскресенье, 10 Ава, то эти полу-траурные законы распространяются только на ночь с воскресенья на понедельник, а с утра понедельника запреты снимаются.

ЗАКОНЫ СЕМЬИ И БРАКА.

Мы представляем уважаемым читателям цикл статей известного русскоязычного раввина, имеющего, кроме этого докторскую степень, одного из руководителей организации русскоязычных евреев Маханаим, рава Зеева Дашевского.

Начало анализа заповеди «Плодитесь и размножайтесь»

Теперь начнем изучение этой первой заповеди, данной человеку: «Пру у рву». Те, кто упорядочивает 613 заповедей Торы по недельным разделам, называют ее заповедью номер один. В книге Берейшит таких заповедей, которые даны на все поколения, мы не видим в явном виде, кроме плодиться и размножаться.

«Брахот» — это самый первый трактат Талмуда вообще. В частности, он первый из первого раздела «3ераим». Первый раздел Талмуда — «Семена», посвящен законам, связанным с сельским хозяйством, с производством и потреблением сельскохозяйственной продукции. Поскольку прежде, чем начать потреблять продукт, я обязан сказать браху, то вот логика, почему первый трактат Талмуда — это благословения.

Ссылка на Талмуд (если я говорю «Талмуд», то имеется в виду Вавилонский Талмуд, а не Иерусалимский) дается таким образом. Мы говорим название трактата, пишем номер листа и сторону листа (с тех пор, как впервые издали Талмуд, никогда не меняется текст страницы, так что страница — это стандартное понятие). Лист — это один оборот и другой. У нас трактат «Брахот» , лист 10, первая страница. Буквой обозначается номер листа, одной точкой обозначаем первую сторону, двумя точками — вторую сторону.[.1].

Сказал рав Амнуна. Что обозначает сказанное? («Май дихтив». «Дихтив» по-арамейски или «ше нээмар» на иврите вводит цитату из ТаНаХа. Это довольно распространенное начало такого оборота: что обозначает сказанное в таком-то стихе?) Рав Амнуна приводит стих из книги Когелет (8:1): «Кто подобен мудрому и кто может понять это?», или «Кто знает решение проблемы?» [а автор, согласно традиции, — это не кто иной, как наш царь Шломо.] Талмуд не ставит задачи дать нам объяснение того, что точно имел в виду автор, когда он говорит «Пешер давар»: Вместо этого Талмуд приводит мидраш и прочитывает этот стих так: «Кто, как Всевышний, благословен Он, который знает, как устроить компромисс (или примирение) между двумя праведниками — Хизкиягу и Йешаягу. Хизкиягу был очень далеким потомком царя Шломо, он жил уже в поздний период эпохи Первого Храма (а царь Шломо его построил). Т.е. между ними — примерно 400 лет разрыва. Так что Шломо вряд ли знал что-то рациональное о своем потомке Хизкиягу. Йешаягу — тоже из царского рода, только из боковой линии. Йешаягу — это один из самых великих наших пророков, а Хизкиягу — один из самых праведных наших царей. Между ними, как это часто случается между царем и пророком, были определенные трения. Это две разные инстанции: одна — это власть государственная, политическая, экономическая, а другая — власть духовная. И тут, очевидно, между ними, как нам ясно из этого замечания, были какие-то проблемы в отношениях. И Всевышний устроил компромисс, нашел способ, как их примирить между собой. Хизкиягу сказал: «Пусть Йешаягу пойдет ко мне, потому что так мы находим в случае с Элиягу, который к пошел Ахаву. Как сказано: и пошел Элиягу показаться Ахаву». (Этих героев ТаНаХа надо знать любому человеку, который хочет показаться культурным, потому что вы не найдете в Израиле или в какой-нибудь цивилизованной стране людей, которые бы не слышали об этих героях. Поскольку это еще герои нашей литературы и истории, то необходимо что-то о них знать.)

Элиягу — это любимец нашего народа, для него мы ставим дополнительный кубок во время пасхального Седера. Согласно обещанию Всевышнего через пророков, Элиягу когда-нибудь придет нам сообщить, что идет Машиах)»>Машиах, и мы его ждем с нетерпением. А жил Элиягу в довольно мрачную эпоху, когда царствовал Ахав. Это было время, когда Израиль откололся от Иудеи, и Ахав был царем северного Царства, Израиля. Он был женат на страшной иноземной принцессе Изевель, которая насадила с помощью Ахава все мыслимые идолопоклонства. Появились сотни жрецов разных идолопоклонских культов. Но она, кроме того, уничтожила почти всех настоящих пророков.

3десь — чисто формальное рассуждение. Между царем Хизкиягу, который, во-первых был царем не там, а в Иудее, а во-вторых — был очень праведным царем, и пророком Йешаягу были проблемы. Кто к кому должен пойти? Это напоминает вопрос, который периодически задают дети: «Кто первый должен мириться?» Взрослый в таких случаях говорит: «Тот, кто умнее». Тут, очевидно, оба были достаточно умны, и никто не хотел первый мириться. И у каждого был свой довод. Хизкиягу говорит: «Пускай пророк идет ко мне, вот вам пример: Ахав был царь, и Элиягу по инструкции Всевышнего идет показаться Ахаву. Поэтому я вправе ожидать, чтобы пророк пришел ко мне, а не чтобы царь шел к пророку».

У Йешаягу есть прекрасный довод, не хуже. Он говорит: «Пусть Хизкиягу идет ко мне, потому что так мы обнаруживаем, что Йорам, сын Ахава, пошел к Элише». Элиша — это ученик и преемник Элиягу после того, как Элиягу забрали на небо. Пожалуйста — царь пошел к пророку. Что сделал Всевышний, благословен Он? Навел страдания на Хизкиягу (тот заболел и слег в постель) и сказал Йешаягу: «Иди и проведай больного (есть заповедь навещать больных»). Как сказано: «В те дни заболел Хизкиягу смертельно, и пришел к нему Йешаягу, сын Амоса, и сказал ему: так сказал Всевышний: оставь завещание дому твоему, потому что умрешь ты и не будешь жить». (Хорошо навестить больного и сообщить ему что-то воодушевляющее!) Это цитата из ТаНаХа, из книги Йешаягу.

Гемара спрашивает: «Май ки-мэт ата вэ ло тихйе?» — зачем нужно такое повторение: «Ты умрешь и не будешь жить?» (А что — он умрет и будет жить?) И отвечает на это Гемара (это обычный ход мидраша, исходящий из того, что в Торе и в словах пророка не может быть никаких избыточных слов и выражений): если он говорит, что ты умрешь и не будешь жить, то это не просто поэтическое повторение (что сплошь и рядом встречается в поэзии.) Это некоторая новая информация: каждая часть высказывания в ТаНаХе, по требованию мидраша, обязана быть информативной, а не просто художественным приемом. И поэтому он объясняет: умрешь в этом мире и не будешь жить в грядущем мире. Это сурово.

Хизкиягу говорит: «3а что же так сильно?» — «Май кулэйхай?» В русской литературе мы бы сказали: «3а что такая немилость? Он был праведнейший царь!» Хизкиягу спрашивает у пророка: за что такое постановление? А пророк отвечает: «3а то, что ты не занимался выполнением заповеди плодиться и размножаться. А тот отвечает ему: «Потому что я в пророческом духе увидел — он тоже был близок к состоянию пророка, не просто был порядочный человек — я увидел в Божественном вдохновении, в пророческом духе, что сыновья, которые должны от меня произойти, будут нехорошие». Сказал ему Ишайя: «Относительно того, что спрятано у Всевышнего, тебе-то что?! 3ачем тебе вникать в то, что является секретом у Всевышнего? То, что велено тебе, ты должен исполнять. А то, что хочется, (или кажется подходящим) Всевышнему, Благословен Он, пусть Он делает». Это разделение функций. Получил задание — выполняй. И что тебе вникать в то, что скрыто — какие будут твои сыновья?

Хизкиягу сказал пророку: «Тогда давай мне твою дочь в жены. И может быть, подействуют совместные заслуги, мои и твои, и произойдут от меня приличные дети». — Сказал Ишаягу: «Приговор тебе уже вынесен, до свиданья». — Сказал ему: «Сын Амоца, заканчивай свое пророчество и уходи. Такую традицию я получил от предка моего отца, основателя нашей династии — царя Давида. (Шломо был сыном Давида, основателя династии Давида.) Вот какая традиция. Даже если острый меч приставлен к горлу человека, пусть он не перестает просить милосердия у Всевышнего.» Не успел Ишайя выйти со двора, как он получил новое пророчество: «Вернись и скажи Хизкиягу, что Я добавил ему 15 лет жизни». Пророк возвращается к царю, чтобы сообщить это. Он отдает свою дочь в жены, и рождаются сыновья — отчаянные злодеи. Менаше царствовал 55 лет и успел убить своего дедушку Ишайю, и сын Менаше был не намного лучше папаши, но внук был одним из самых праведных царей Иудеи.
Так что человек действительно не может заглянуть и решить, и это поразительное рассуждение, которое сначала кажется несколько формальным, показывает, насколько важно человеку не быть слишком хитрым и слишком умным. Ты получил заповедь плодиться и размножаться, значит, ты не имеешь права сказать: «Я не хочу». В Галахе бывают случаи, когда человека могут освободить на время или не на время от исполнения этой заповеди, и это все нам предстоит узнать.

ШАБАТ ДВАРИМ: ВРЕМЯ ЗАЖИГАНИЯ СВЕЧЕЙ: (25.07) – 20.59

ИСХОД ШАБАТА: (26.07) – 22.22

Благословение на зажигание свечей на Шабат:
«Барух Ата, Адо-най Эло-гейну, Мелех га-Олам, ашер кидешану
бэ-мицвотав ве-цивану легадлик нер шель Шабат!»

ПОСТ 9-ОГО АВА.
НАЧАЛО ПОСТА: (04.08.14) – 21.00
ОКОЧАНИЕ ПОСТА: (05.08.14) – 21.40

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s