Home

Выпуск №186. Тамуз 5774 г. (07.2014 г.)

Выходит под эгидой организаций «Шавей Исраэль» и РЕК.

Приветствие редактора.
Шалом, уважаемые жители Высокого и другие наши читатели!
18-19 июня на Высоком работала комиссия раввината Израиля. Уважаемые раввины провели несколько десятков собеседований со многими жителями поселка. Теперь они вернулись на Святую Землю, и вскоре должны представить свои рекомендации правительству Израиля для определения дальнейшей программы предоставления возможности репатриации выходцам из Высокого и их родственникам, проживающим в других местах. Можно отметить, что в целом визит комиссии прошел удачно, они получили много положительных впечатлений, и утвердились во мнении о крепких еврейских корнях жителей Высокого. Однако мы находимся только в начале пути.
Следующий визит раввина С.И. Аврасина на Высокий ожидается с Б.П. в конце июля. За расписанием молитв и мероприятий синагоги следите на нашей доске объявлений, расположенной около синагоги.

• Если у вас возникнут любые замечания, предложения, вопросы, присылайте их на адрес электронной почты avrasinz@yandex.ru, мы будем рады ответить на них!
• Можно также заказать молитву за выздоровление больных, за успех в делах и учебе.

Глава Матот

ПОСЛЕДНЯЯ БИТВА МОШЕ

Последняя битва, в которую вступают евреи при жизни Моше, уникальна. Война против Мидьяна – первая битва в еврейской истории, которую Тора называет «битвой возмездия».

Если внимательно прочитать фрагмент Торы, говорящий об этой войне, то может показаться, что Моше, давая указания народу, почему-то изменил ту цель, ради которой велел вести эту войну Всевышний. Ведь Творец говорит Моше: «Отомсти мидьянитянам за сыновей Израиля» (Бемидбар 31:2). Моше же призывает евреев «отомстить Мидьяну за Господа» (там же, стих 3).

РаШИ полагает, что эти две цели – стороны одной медали, и пишет в своем комментарии, что «всякий, кто восстает против народа Израиля, как будто восстает против Творца». Можно заметить также, что удар, нанесенный жителями Мидьяна, заключался в подталкивании евреев к разврату – греху, который затем навлек на них Божественное наказание. Таким образом, у греха, совершенного евреями, было два трагических последствия: с одной стороны, осквернение Имени Всевышнего; с другой – эпидемия, унесшая жизни 24 тысяч евреев. Даже если это две стороны одной медали, очевидно, что эти два бедствия – осквернение Имени Создателя и эпидемия – имеют принципиально различный характер. За что же именно возмездие должно было настигнуть народ Мидьяна?

Многие заповеди, когда мы исполняем их, становятся источником огромного, почти осязаемого духовного воодушевления и удовольствия – помимо простого осознания того, что совершая определенное действие, мы исполняем Божественное предписание. Но есть и другие заповеди, не менее объективные и истинные, исполнение которых сопряжено с духовными усилиями, неприятными переживаниями и даже опасностью для жизни. Следует прилежно исполнять эти заповеди, но при этом необходимо постоянно помнить и подчеркивать, что ценностью обладает сама заповедь и ее вечный позитивный смысл, а не те элементы, которые причиняют страдание, хотя и являются необходимыми.

Например, во время торжественного ритуала обрезания, произнося приглашение к совместной молитве после праздничной трапезы, мы, согласно постановлению мудрецов, не говорим фразу «ибо веселье в жилище Всевышнего», которую произносят после свадебного застолья. Мы пропускаем эти слова, так как ребенок, удостоившийся великой чести и вступивший в союз праотца Авраама, в то же время страдал от боли – значит, и «радость в жилище Всевышнего» неполна! Раби Йегуда га-Наси был наказан за то, что не пожалел животное, которое вели на бойню, хотя шхита – кошерный способ забоя скота – тоже является заповедью (Талмуд, Бава Меция 85а). Наконец, каждый год в Песах мы вспоминаем о гибели египтян в водах Красного моря. Хоть они и были злодеями, тем не менее, из-за них мы не говорим в последние шесть дней праздника Песах полный вариант благодарственной молитвы Галлель.

Всевышний сообщил Моше, что Мидьян заслужил наказание за все то зло, которое этот народ причинил сынам Израиля, и что евреям дано благословение (и повеление) на то, чтобы совершить возмездие. Однако Моше почувствовал, что мотивация народа при исполнения такого бескомпромиссного указания, требующего отваги и самоотверженности, будет значительно выше и чище, если сыны Израиля сосредоточатся на том ущербе, который нанесли мидьянитяне Божественному присутствию в мире, а не на своем национальном праве на месть. Моше не спорил, не дай Б-г, с волей Творца и не подменял цели предстоящей войны в глазах народа. Он только хотел передать это повеление Небес в такой форме, которая поможет свести к минимуму духовно опасные элементы войны.

Возможно, Моше сослался на те необычные правила ведения войны, которые продиктовал Всевышний, и на основании этого передал народу, что предстоящая битва – «возмездие за Господа». Согласно мидрашам, которые привел Раши в своем комментарии, в этой битве, единственный раз за историю, велено было участвовать даже левитам, которые обычно не участвовали в боевых действиях. Это исключение из правила послужило намеком и знаком для Моше, указывающим, что предстоящая битва – необычная. Это сражение – «возмездие за Господа», и поэтому потомкам Леви, ответственным за служение Творцу, также велено участвовать в ней.

Рав Йосеф Кармель

ЗАКОНЫ СЕМЬИ И БРАКА.
Мы представляем уважаемым читателям цикл статей известного русскоязычного раввина, имеющего, кроме этого докторскую степень, одного из руководителей организации русскоязычных евреев Маханаим, рава Зеева Дашевского.

3. «Шульхан Арух» как главный свод еврейских законов. РаМБаМ и его труд «Яд га-хазака»

Примерно с 11 века начинается эпоха «поским». Поским — это специалисты, авторитеты, мудрецы, выносящие галахические решения по вопросам, которые в явном виде не решены в Талмуде. Они называются «поским» от слова «лифсок», вынести решение. Причем эта эпоха, начиная примерно с 11 столетия, до наших дней, разделяется на два периода. Первый период называется «поским ришоним» или просто «ришоним», ранние. Эта эпоха заканчивается с выходом в свет книги «Шульхан Арух», накрытый стол.

[С этим названием иногда можно попасть в анекдотическую ситуацию. Когда-то давно в России была большая проблема с еврейскими книгами, но даже если книги были, власти старались не допускать желающих вступить с ними в контакт. Вот, например, в Москве прошел слух, что где-то в подвалах гноится большое количество книг, оставленных умершим евреем, и их собираются выбросить на помойку. Мы заслали несколько юношей, которые уже довольно твердо изучили алеф-бет, чтобы они разведали, что за книги. Я сидел в качестве связного на телефоне, с нетерпением ожидая новостей. И мне позвонил взволнованный приятель, что там есть какая-то поваренная книга во многих томах, и называется она «Шульхан Арух».]

Почему эта книга так называется и что это за книга? «Шульхан Арух» имеет довольно необычную судьбу. Когда она вышла в свет, то довольно быстро оказалась принятой всеми общинами народа Израиля — и сефардскими и ашкеназскими — в качестве основного авторитетного свода еврейских законов. Это не значит, что никто не может поступить вопреки ему. Но «Шульхан Арух» — это подведение какой-то решающей черты. И такие события подведения черты происходили до этого в истории передачи и формирования устной традиции несколько раз. Первое из них — завершение Мишны. После того, как была составлена Мишна, последующие мудрецы практически не имеют права не соглашаться с мудрецами эпохи Мишны. Танаим — это высшие авторитеты. И мудрец следующей эпохи, амора, может не согласиться с таной, если он найдет другого тану, который с ним не соглашается. Но и это не очень желательно, амора должен уметь выработать точку зрения, которая соответствует всем мнениям танаим, если это возможно.

Точно так же, после завершения Талмуда, Талмуд является безусловным авторитетом для всех. Никто не может вынести решения, которого вообще нет в Талмуде. Так вот, Мишна — это одно подведение черты, Талмуд — второе подведение. От конца Талмуда до «Шульхан Арух» были очень важные поским, были очень важные произведения, без которых «Шульхан Арух» не возник бы. В эпоху ришоним создан целый ряд важнейших сочинений, но ни одно из них не сыграло роли очередного подведения черты — эта роль выпала «Шульхан Аруху».

Среди этих предшественников «Шульхан Аруха» надо отметить текст, которым мы чаще всего будем пользоваться из поским. Это РаМБаМ, рабби Моше бен Маймон. Он жил в 12 веке и является величайшим авторитетом нашей традиции, во всяком случае — во времена после Талмуда. Некоторые говорят: «От Моше до Моше не было такого, как Моше». Т.е. от Моше-Рабейну, который дал нам Тору, до Моше бен Маймона, который издал свои сочинения, не было равных этим двум Моше. РаМБаМ интересует нас в нашем курсе прежде всего как авторитет по созданию руководства по Галахе. И он был редчайшим авторитетом в области, которая называется кодификация. В Талмуде обсуждение галахических вопросов еще недостаточно организовано по темам. РаМБаМ организует галахический материал по очень стройной системе. Он выпускает книгу, которую он назвал «Мишнэ Тора». Но чаще ее в народе называют «Яд га-хазака». «Яд» — потому что это сочинение состоит из 14 книг (в Гематрии слово «яд» — четырнадцать), и каждая книга посвящена какой-то области закона. Нам в нашем курсе из этих 14 книг реально понадобятся две: одна из них называется «Сефер Нашим», а другая — «Сефер Кдуша».

К счастью, РаМБаМ, который почти все свои произведения писал по-арабски — и это нам не так легко читать — к написанию «Яд га-хазака» готовился немало десятилетий. И он внимательно продумал, на каком языке лучше написать. Он знал все языки достаточно одинаково, но после всего он решил так: писать на языке ТаНаХа или на языке пророков уже не актуально, т.к. это неживой язык для народа. Писать по-арабски тоже нет смысла, т.к. многие не понимают по-арабски, на арамейском языке давно никто не разговаривает. Поэтому он решил написать на языке Мишны. И оставил нам труд, написанный почти 900 лет назад, т.е. раньше, чем «Слово о полку Игореве», который читается легче, чем современная газета. Язык потрясающий, логика великолепная. РаМБаМ был великим врачом, придворным врачом у султана в Марокко, в городе Фес. (Его пытались переманить быть придворным врачом в Англии.) В настоящее время это окрестность современного Каира. Одно время он был личным врачом у султана Салах-аддина.

Возвращаемся назад, к Талмуду. Мишна, а вслед за ней и Гмара, организованы по тематическому признаку, и весь Талмуд подразделяется на шесть разделов, и каждый такой раздел называется «седер». Поэтому весь свод, как Мишна, так и Талмуд, называется «шиша сдарим», или сокращенно «шас» (к политике это не имеет никакого отношения). Я встречал мальчиков, которые к концу средней школы знают всю Мишну, все шесть разделов. Это довольно много: пятьсот с лишним глав, и в каждой главе порядка десяти мишнайот. Шесть разделов, и каждый раздел посвящен какой-то области Галахи. Нам в основном, понадобится третий раздел Талмуда, который называется «Нашим». Это раздел, посвященный вопросам брака и развода. Каждый раздел Талмуда подразделяется на трактаты, которые называются «масехтот». Каждый трактат посвящен более узкой области Галахи.

Вопросы раввину (с сайта Толдот.ру)

Вопрос: Я изучаю Библию, Старый завет — Бытие, и хочу понять, откуда появилось разночтение Торы, ведь Старый завет — это же то же «Пятикнижие». Откуда взялась Библия и ее все нынешние переводы? Где есть взаимосвязь Торы и Библии? Понимание их различия, взаимосвязи, истинности и т.д. С.

Ответ: Шалом, уважаемый С.!
Спасибо за Ваш вопрос, он поможет прояснить важные понятия. Слово «Тора» на Святом языке означает «указание к действию», «учение». Мы видим, что перевод принципиально отличается от оригинала, уже по названию. Слово «Библия» происходит от греческого βιβλίον — «книга».

Евреи получили Тору на горе Синай (под конец их странствия по пустыне она была записана в виде известного нам Пятикнижия), а в дальнейшем Моше передал им все разъяснения и детали законов, это называется Устной Торой, и без неё Тора Письменная не может быть не только правильно понята, но даже верно прочитана. Под Письменной Торой в более широком смысле слова понимают все Б-говдохновенные тексты, которые были включены мужами Великого собрания в ТаНаХ: Тора (Пятикнижие), Невиим (Пророки) — книги пророков, написанные в состоянии прямого контакта с Б-гом, и Ктувим (Писания) — книги, написанные, в основном пророками, но полученные не через пророчество, а только с помощью особого духовного постижения, именуемого руах а-кодэш (святой дух).

Переводов Торы на языки народов мира не существовало до тех пор, пока в III веке до н.э. греческий царь Птолемей не заставил еврейских мудрецов перевести ему Пятикнижие (есть мнение, что вскоре перевели и весь Танах) на греческий язык. Этот перевод (в который мудрецы, изолированные друг от друга, не сговариваясь, внесли кое-какие «косметические» изменения, чтобы царь не нашел повода насмехаться над Торой) назывался Септуагинта, «Перевод семидесяти толковников» (т.е. мудрецов). Впоследствии были сделаны и другие переводы, в них были внесены изменения, которые косметическими назвать уже нельзя, так как эти изменения должны были подтверждать христианскую доктрину о богочеловеке, рождение которого от девственницы было предсказано пророками. Так появилось название «Старый завет», по аналогии с «новым», составленным из евангелий и записей проповедей основателя христианства. В «старый» же включены переводы всего ТаНаХа и еще нескольких книг, в Танах не вошедших.

Открывать дискуссию об истинности той или иной книги мы здесь не станем, порекомендовав Вам поискать на эту тему материалы на сайте. Стоит также ознакомиться с книгой Кузари раби Йеуды а-Леви, где описано, как хазарский царь, побеседовав с представителями трех религий, решил в результате обратиться к первоисточнику.

С уважением, рав Овадья Климовский

БЛАГОСЛОВЕН СУДЬЯ ПРАВЕДНЫЙ!
Наша редакция выражает соболезнования родным и близким в связи с кончиной
Гридневой Розы Яковлевны,
душа которой оставила этот мир 26 Сивана (24.06.14),
и
Матвеева Ильи Аврамовича,
душа которого оставила этот мир 5 Тамуза (03.07.14),
Да будут их души включены Вс-вышним в Узел Жизни!

ШАБАТ МАТОТ: ВРЕМЯ ЗАЖИГАНИЯ СВЕЧЕЙ: (18.07) – 21.08

ИСХОД ШАБАТА: (19.07) – 22.35

Благословение на зажигание свечей на Шабат:
«Барух Ата, Адо-най Эло-гейну, Мелех га-Олам, ашер кидешану
бэ-мицвотав ве-цивану легадлик нер шель Шабат!»

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s