Home

Выпуск №179. Ийяр-Сиван 5774 г. (05-06.2014 г.)

Выходит под эгидой организаций «Шавей Исраэль» и РЕК.

Приветствие редактора.
Шалом, уважаемые жители Высокого и другие наши читатели!
17-ого июня на Высоком ожидается радостное событие — открытие синагоги и общинного центра, и внос нового свитка Торы!
• Если у вас возникнут любые замечания, предложения, вопросы, присылайте их на мой адрес электронной почты avrasinz@yandex.ru, мы будем рады ответить на них!
• Можно также заказать молитву за выздоровление больных, за успех в делах и учебе.
С наилучшими пожеланиями, редактор газеты «На Высоком» раввин Соломон Исаевич Аврасин.

СОЗДАТЬ СЕБЯ

Недельная глава Насо — самая длинная в Торе. Рабби Цадок Коэн из Люблина отмечает, что и Мидраш этой главы, и комментарии книги Зогар на нее — самые длинные. Это принято объяснять тем, что глава Насо почти всегда читается после праздника Шавуот, и то изобилие мудрости Торы, которое спускается в мир в праздник дарования Торы, получает свое выражение в изобилии слов Торы, которые мы читаем в Шабат после него. Самую длинную часть главы Насо составляет повествование о жертвах, принесенных старейшинами колен Израиля. В честь освящения жертвенника старейшины каждого из колен принесли жертвы, каждый день — старейшина какого-то одного из колен. Жертвы, принесенные каждым из них, были одинаковы, но Тора каждый раз заново перечисляет, что именно было принесено в жертву.

Мудрецы тоже очень подробно комментируют стихи Торы, в которых говорится о жертвах старейшин. Они также поясняют, в чем причина того, что Тора многократно повторяет рассказ о жертве каждого дня: «Наши Мудрецы говорят, что хотя все старейшины принесли одинаковую жертву, все они принесли свои жертвы во имя чего-то очень важного, и каждый из них принес жертву по своему усмотрению» (Бемидбар Раба, главы 13, 14).

Каждый из старейшин принес одну и ту же жертву, но каждый из них подразумевал под жертвой что-то свое, в соответствии с отличительной особенностью своего колена, и поэтому следует каждый раз заново подробно описать каждую из жертв. Мы приведем слова Мудрецов о том, во имя чего была принесена жертва каждого из старейшин (выдержка из мидраша Бемидбар Раба, главы 13, 14): «Первым приступил Нахшон (старейшина колена Иегуды), и принес жертву во имя царства, подобно тому, как воцарился его отец над его братьями… Пришел старейшина колена Иссахара и принес жертву во имя Торы, потому что они любили Тору больше, чем все другие колена… Пришел старейшина колена Звулуна и принес жертву во имя сотрудничества, которое было между ним и его братом Иссахаром, потому что Звулун и Иссахар были товарищи, Иссахар занимался Торой, а Звулун занимался торговлей, и Звулун кормил Иссахара… Старейшина колена Реувена приступил к жертве, и принес жертву за свое колено Реувена… Старейшина колена Шимона приступил к принесению жертвы во имя построения Скинии, подобно родоначальнику колена Шимона, потому что Шимон ненавидел блудодейство и убил всех жителей Шхема, которые истязали Дину, его сестру… Так и Скиния убивала прелюбодеев и блудниц… Сказал рабби Брахья: старейшина колена Гада принес жертву в память об Исходе из Египта… Старейшина колена Эфраима принес жертву в память о Яакове, который благословил его прежде Менаше, и в память о Йосефе, из-за любви к которому Яаков благословил его всеми благословениями. Старейшина колена Менаше принес жертву в память о Яакове, который лишил первенства Реувена и отдал его Йосефу… Старейшина колена Биньямина принес жертву в память о Рахели, которая была основой дома Яакова… Старейшина колена Дана принес жертву в память о Шимшоне, потому что Яаков благословил Дана в честь Шимшона… Когда старейшина колена Ашера приступил к принесению жертвы, он принес жертву во имя того, что Всевышний избрал еврейский народ из всех народов… Рабби Юдан сказал: в память о Праотцах и Праматерях принес свою жертву старейшина колена Нафтали. Почему? Потому что Нафтали уважал своего отца более всех…»

Мы попытаемся понять, в чем смысл того, что все старейшины принесли одинаковую жертву, но с разными намерениями. Вероятно, это отражает ту последовательность, в которой Божественное изобилие спускается в наш мир. Божественное изобилие спускается во все точки мира в одинаковой степени, но тем не менее, мы видим, что в разных местах его влияние выражается по-разному. В одном месте оно проявляется в виде милости (хесед), а в другом — в виде суда (дин). В одном случае оно приносит исцеление, а в другом — материальное благополучие. Как это объяснить?

Об этом пишет рабби Моше Кордоверо в книге «Пардес Римоним»: «Приведем подходящую случаю притчу, которая поможет разобраться в этом. Притча о воде, которую разливают в разные кувшины, и кувшины эти разноцветны — один белый, один красный, один зеленый. И когда воду разольют по всем кувшинам, хотя вода и бесцветна, нам будет казаться, что она окрашена в тот цвет, в который окрашен кувшин. И хотя сама вода не претерпела никакого изменения по сути своей, но в глазах видящих ее она как бы изменилась. Так же и Божественные сфирот. Сфирот — это кувшины, каждая из них обладает своим оттенком, а Божественный свет, что вливается в них, подобен воде, которая бесцветна, потому что этот свет не подлежит никаким изменениям. Приведем еще одну притчу, еще более подходящую случаю: как луч солнца, который проходит сквозь разноцветное стекло. Свет солнца не имеет цвета, но когда он проходит сквозь стекло разных цветов, он отражает цвет стекла, и хотя по сути своей свет солнца не претерпел никакого изменения, в глазах видящих его он изменился».

Первая притча — о воде. Вода одинакова везде, но ее форма и цвет определяются сосудом, в который она налита. Можно добавить, что и действие воды меняется в зависимости от ее местонахождения: где-то вода моет, где-то поливает поле, а где-то человек утоляет ею жажду. Вода всюду одна и та же, но разные сосуды определяют разное ее действие. Точно так же свет солнца влияет на стекло, как об этом говорится во второй притче. Свет солнца везде одинаков, но нашим глазам он представляется красным, синим или зеленым, в зависимости от цвета стекла, через которое он проходит. Божественное изобилие не подлежит никаким изменениям, изменению подлежит только восприятие его нами, поэтому нам кажется, что он имеет различные формы.

То же относится и к изучению Торы. Хотя Тора всегда одинакова, но по отношению к разным людям она приобретает разные формы, и в этом ее величие, как пишет об этом рав Кук (Орот А-Тора, 2:1): «Каждый, кто изучает Тору, дает выражение ее мудрости через свою душу, и очевидно, что свет, который возникает от соединения одной души с Торой, не похож на свет, который возникает от соединения с Торой другой души. А значит, тот, кто учит Тору, возвеличивает ее своим изучением, а поскольку Всевышний хочет, чтобы Тора была возвеличена, то самый прямой путь состоит в том, чтобы изучение Торы проистекало из любви к тому великому свету, раскрытия которого желает Всевышний, как можно больше». Встреча Торы с душой человека создает особенный свет, присущий только этой душе, и изучение Торы каждым человеком возвеличивает ее.

В этом же ключе следует понимать рассказ о жертвоприношениях старейшин. Все они принесли одинаковые жертвы: одно блюдо серебряное, кропильницу одну серебряную, и так далее, но когда это Божественное изобилие прошло через старейшину колена Иегуды, то в мир спустилось царство, а благодаря старейшине колена Иссахара в мир спустилась сила Торы, и так далее. Именно многократное повторение описания жертв, принесенных старейшинами, заставляет нас искать скрытый смысл этих стихов Торы, что само по себе является возвеличиванием Торы.

Рав Йегошуа Кармель, глава йешивы «Маалот»

ПРАЗДНИК ШАВУОТ.

В середине следующей недели (среда и четверг) к нам приходит праздник Шавуот. Это — один из трех главных праздников, которые называются шалош регалим (дословный перевод: «три раза, когда следует приходить в Храм»). Так сказано об этих праздниках в Торе: «Три раза в году да явятся у тебя все мужчины перед Господом, Богом твоим, на место, которое Он изберет: в праздник Мацы (Песах), и в праздник Шавуот, и в праздник Суккот» (Второзаконие 16:16).

В Песах евреи вышли из Египта, в Шавуот — через пятьдесят дней после Песаха — они получили Тору на горе Синай.
Указывая на дату праздника Шавуот, Тора однозначно связывает Шавуот с Песахом, рассматривая Дарование Торы как завершение Исхода из Египта: «И отсчитайте себе от второго дня празднования (Песах), от дня приношения вами омера возношения, семь недель,.. отсчитайте пятьдесят дней и принесите Господу приношения из нового хлеба» (Левит 23:15).
Само название «Шавуот» — «недели» — указывает на непосредственную связь Шавуота с Песахом: это семь недель между Песахом и Шавуотом, когда евреи, выйдя из Египта, ждали свершения того, ради чего Г-сподь вывел их, — получения Торы, что ознаменует их полное освобождение.

Название «Шавуот» можно связать не только со словами шева — «семь» — и шавуа — «неделя» (то есть семь недель между Песахом и Шавуотом), но и со словом швуа — «клятва» (множественное число — швуот). Тогда это означает «клятвы»: верности Израиля Богу и верности Б-га Израилю, то есть союз, заключенный между Богом и евреями на Синае.

Заключив этот союз, мы обязались соблюдать Тору. Б-г же обязался сохранить еврейский народ — в противовес всем естественным силам истории, которые пытались уничтожить нас. Сегодня, через 3300 лет после заключения этого союза, мы видим, что только особое Божественное вмешательство спасало нас: ведь все те народы и культуры, которые были нашими ровесниками, уже давно стали «мертвыми историческими памятниками», а мы продолжаем жить.

В Шавуот читают два отрывка из Торы. Первый отрывок (Исход 19:1-20:26) рассказывает о Даровании Торы; второй (Числа 28:26-31) — о дополнительных жертвоприношениях в этот день, и по своему второму — «сельскохозяйственному» — аспекту праздник называется «днем приношения первых плодов».

Третий важный текст, читаемый в Шавуот, — это Свиток Рут.

ПРАЗДНИК ПЕРВЫХ ПЛОДОВ.
Шавуот называется также Хаг hа-бикурим, так как это время приношения в Храм бикурим — «первых плодов» поля и виноградника. Все, кто приходил в Шавуот в Иерусалим, приносили с собой бикурим. Те же, кто не шел в Иерусалим на Шавуот, могли принести бикурим в Святилище в течение всего лета, вплоть до Суккота, так как сезон бикурим продолжается от Шавуота до Суккота.

Тора описывает заповедь бикурим следующими словами (Второзаконие 26:1-11):

«И будет, когда ты придешь в землю, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе в удел, и овладеешь ею и поселишься в ней, то возьми из всех первых плодов земли, которые ты получишь от земли твоей, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе, и положи их в корзину и пойди на то место, которое изберет Г-сподь, Б-г твой, чтобы пребывало Его Имя там. И приди к священнику, который будет в те дни, и скажи ему: «Заявляю я ныне Г-споду, Б-гу твоему, что вошел я в ту землю, о которой клялся Г-сподь отцам нашим дать нам». И возьмет священник корзину из руки твоей, и поставит ее перед жертвенником Г-спода, Б-га твоего, а ты провозгласи и скажи перед Г-сподом, Б-гом твоим: «Арамеец хотел уничтожить отца моего, но тот спустился в Египет, и проживал там с немногочисленным семейством, и стал там народом большим, сильным и многочисленным. Но плохо относились к нам египтяне, и притесняли нас, и возлагали на нас работу тяжелую. И возопили мы к Г-споду, Б-гу отцов наших, и услышал Г-сподь голос наш, и увидел бедствия наши и страдания наши и угнетения наши. И вывел нас Г-сподь из Египта рукой сильной и мышцей простертой, и ужасом великим, и знамениями, и чудесами. И привел нас на место это, и дал нам землю эту, землю, текущую молоком и медом. И теперь вот принес я первые плоды земли, которую дал Ты мне, Г-сподь». И поставь это перед Г-сподом, Б-гом твоим, и преклонись перед Г-сподом, Б-гом твоим. И радуйся всему добру, которое дал Г-сподь, Б-г твой, тебе и дому твоему — ты, и левит, пришелец, который в среде твоей».

Заповедь бикурим содержит в себе важное свидетельство. Каждый израильтянин в месте обитания Б-жественного Имени подтверждает, что он не неблагодарен, не высокомерен, что он признает благо, данное ему Б-гом.

Очень важно отметить, что в празднике Шавуот объединяются два аспекта: сельскохозяйственный — хлеб нового урожая, принесение первых плодов — и исторический, т.е. духовный, аспект — празднование Дарования Торы на Синае. Во всех трех праздниках Торы — шалош регалим — есть эта двойственность. Еврей не должен концентрироваться только на своей сельскохозяйственно-экономической жизни, он должен ощущать себя частью истории всего народа, помнить свою духовную связь с Б-гом. Но точно так же он не должен быть поглощен только историческим и духовным аспектами своего существования, он должен жить в своей стране той жизнью, которой живет страна, быть связанным со всеми материальными сторонами бытия. С точки зрения иудаизма, целью евреев является не отрыв от этого мира и замыкание в чисто духовной сфере (и тем более в материальной), но освящение материального мира, привнесение в него святости.

Заповедь о бикурим выполняется только в то время, когда есть Святилище. Сказано: «Приносите в Дом Г-спода Б-га вашего», — т.е. пока есть «Дом», есть заповедь о бикурим, а когда «Дома» нет, нет и бикурим. Бикурим приносятся только из семи видов растений, за которые Тора особо хвалит Землю Израиля: пшеницы, ячменя, винограда, инжира, гранатов, маслин и фиников.

Паломники обычно шли в Иерусалим не по одному, а целыми селениями. Они несли с собой бикурим и вели животных для всесожжения и «мирных жертвоприношений». Они шли не весь день — только два часа в день. Ночью они спали на площадях, не заходя в дома, чтобы случайно не оказаться в одном доме с мертвым и не стать нечистыми, так как нечистому нельзя приходить в Храм.

Как приносили бикурим? Пришедшие евреи собирались и проводили ночь на площади в Иерусалиме, не заходя в дома. Утром все шли к Святилищу. Впереди двигался бык, его рога были покрыты золотом, а голова украшена масличной ветвью. Перед собравшимися играли на флейте, пока они не доходили до Храмовой горы. Левиты пели. Израильтянин, держа корзину на плече, произносил требуемые Торой слова (Второзаконие 26:3-10).

Богатые приносили бикурим в серебряных и золотых корзинах, а бедные — в корзинах, сплетенных из ивы. Каждый из семи видов приносился в отдельной корзине. Корзины бикурим передавались коhенам.

КНИГА РУТ

В Шавуот читают Книгу Рут. Тому есть ряд причин, в том числе:

— в Шавуот мы как бы заново принимаем Тору, а в Книге Рут рассказывается о том, как Рут-моавитянка добровольно и бескорыстно приняла Тору и заповеди;

— действие Книги Рут происходит во время жатвы, как и Шавуот. В этой книге упоминаются многие законы, связанные со сбором урожая (пеа, лекет и т.п.), и в этом тоже — ее связь с праздником Бикурим, праздником урожая;

— мы видим из Книги Рут, сколько страданий выпало на долю Рут-моавитянки, прежде чем она пришла к Торе; и это напоминает нам в Праздник Дарования Торы, что «Тора приобретается посредством тягот и страданий» (Мидраш Зута);
— Книга Рут рассказывает о происхождении Давида, а Давид родился и умер в Шавуот;

— и, может быть, главная причина: «Книга эта — вся хесед (милосердие), и Тора тоже — вся хесед, а Тора дана в Шавуот» (Леках Тов).

ПРАЗДНОВАНИЕ ШАВУОТА

Шавуот, как и все еврейские Праздники, начинается вечером, с заходом солнца. Многие, однако, не начинают празднование до «выхода звезд» (в Израиле — полчаса после захода солнца), ожидая, чтобы окончились сорок девять полных суток «счета Омера» (дней между Песахом и Шавуотом, см. Введение). Но запреты, связанные с Праздником, вступают в силу, конечно, с момента захода солнца.

Уже за три дня до праздника отменяются траурные законы, связанные со «счетом Омера». Это соответствует «трем дням отделения», которые были даны евреям для подготовки к получению Торы.

Шавуот имеет статус «Праздника из Торы» — Йом Тов; в этот день запрещена всякая работа (кроме варки еды и перенесения огня).

Когда существовал Храм, евреи в Шавуот совершали восхождение в Иерусалим и приносили бикурим — «первые плоды». Сегодня, когда Храм еще не восстановлен, и мы не можем отпраздновать Шавуот так, как это предписывается Торой, главное для нас — это попытаться пережить Дарование Торы, ощутить его как событие нашей жизни.

Ночью принято не спать, а учить Тору. Этот обычай носит название Тикун — в дословном переводе «исправление (мира)». Мудрецы Кабалы указывают распорядок занятий на всю ночь Шавуота, который включает чтение отрывков из Письменной Торы, Устной Торы, книги Зоhар, а также изучение 613 заповедей. Обычай устраивать Тикун основан на словах из Зоhар, восхваляющих тех, кто не спит ночью в Шавуот, предвкушая час получения Торы.

У наших отцов существовал обычай начинать учить маленьких детей Торе именно в Шавуот. Рано утром детей вели в Синагогу, как сказано: «И было на третий день, при наступлении утра…» (Исход 19:16). Приносили табличку, на которой написаны буквы алфавита и несколько отдельных стихов. Например: «Моше заповедал нам Тору, наследие общины Яакова» (Второзаконие 33:4). Учитель читал каждую букву, а ребенок повторял за ним. Учитель клал на табличку немного меда, а ребенок слизывал мед с букв. Пекли специальный медовый торт, на котором написаны стихи из Торы, и после окончания урока детям давали съесть этот торт. Этот обычай сохранился и поныне.

И для взрослых, ранее не учивших Тору, самый лучший способ отпраздновать Шавуот — приступить к ее изучению.
Изучение Торы логично начать с тех отрывков, которые читают в Шавуот: Дарование Торы и книги Рут.

Существует обычай украшать дом и Синагогу зеленью, ветвями деревьев, напоминающими нам о зелени, росшей вокруг горы Синай, когда мы получили Тору. Символическая параллель: Сиван — месяц расцвета природы. Дарование Торы — расцвет еврейского народа. (Кстати, когда мы читаем, что Тора была дана в «пустыне Синайской», то многим представляются безжизненные голые скалы. Это представление неправильно, слово мидбар — «пустыня», употребленное в этом месте Торы, происходит от слова леhадбир — «выпускать скот пастись», т.е. здесь «пустыня» — место для выпаса скота, нечто вроде «гористой степи». После сезона дождей, в конце весны, в месяце Сиван, она вся расцветает, покрываясь зеленым ковром трав и кустарников.)

В этот день принято есть молочную пищу — в память о том, что, когда евреи получили Тору, законы о кошерном мясе и о разделении мясного и молочного были трудны и непривычны для них и они некоторое время ели только молочную пищу.
Вечером при наступлении Праздника устраивают праздничную трапезу. Перед ней делают кидуш (освящение над бокалом вина). Утром также устраивают праздничную трапезу с кидушем. Текст вечернего и утреннего Кидуша и других молитв на праздник Шавуот.

(по материалам сайта организации «Маханаим»)

ШАБАТ НАСО: ВРЕМЯ ЗАЖИГАНИЯ СВЕЧЕЙ: (30.05) – 21.05

ИСХОД ШАБАТА: (31.05) – 22.37
Благословение на зажигание свечей на Шабат:
«Барух Ата, Адо-най Эло-гейну, Мелех га-Олам, ашер кидешану
бэ-мицвотав ве-цивану легадлик нер шель Шабат!»

ВРЕМЯ ЗАЖИГАНИЯ СВЕЧЕЙ В 1-ый ДЕНЬ ШАВУОТА (03.06) – 21.10
ВРЕМЯ ЗАЖИГАНИЯ СВЕЧЕЙ ВО 2-ой ДЕНЬ ШАВУОТА (04.06) – 22.43
ИСХОД ПРАЗДНИКА (05.06) – 22.45
Благословение на зажигание свечей на дни Праздника: «Барух Ата, Адо-най Эло-гейну, Мелех га-Олам, ашер кидешану бэ-мицвотав ве-цивану легадлик нер шель Йом Тов!»

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s