Home

Выпуск №163. Шват – Адар Алеф 5774 (01-02.2014 г.)

Выходит под эгидой организаций «Шавей Исраэль» и РЕК.

Приветствие редактора.

ДОРОГИЕ ЧИТАТЕЛИ! ПОЗДРАВЛЯЕМ ВАС С НОВОМЕСЯЧЬЕМ ПЕРВОГО АДАРА!
ИДЕТ РЕМОНТ ЗДАНИЯ СИНАГОГИ! НУЖНА ПОМОЩЬ ДОБРОВОЛЬЦЕВ!
Обращаться к Александру Моисеевичу Гридневу.

• Если у вас возникнут любые замечания, предложения, вопросы, присылайте их на мой адрес электронной почты avrasinz@yandex.ru, мы будем рады ответить на них!
• Можно также заказать молитву за выздоровление больных, за успех в делах и учебе.

С наилучшими пожеланиями, редактор газеты «На Высоком» раввин Соломон Исаевич Аврасин.

Глава Трума – Рош Ходеш Адар Алеф

Строить или ждать?

«И сделайте Мне святилище, и буду пребывать среди вас…» (Шмот, 25:8). Это повеление стало ответом на вопрос, который сыновья Израиля задали на стоянке в Рефедим: «А есть ли Всевышний среди нас?» Их сомнение нашло свое выражение в грехе золотого тельца: люди решили, что Моше, поднявшийся на гору Синай, погиб и что Всевышний оставит их в пустыне, и если они не создадут своими руками подобие высшей силы, чтобы она проявила себя и спасла их, то все они обречены. Но после того, как Моше вернулся в стан, сыновья Израиля раскаялись и осознали, что Б-г желает быть с ними и только их неверие, непонимание Его любви и попытки найти Ему замену отталкивает Божественное Присутствие. Но одного осознания недостаточно. Каждое преступление должно быть не только осознано, но и исправлено. И евреям была дана такая возможность. Всевышний объявил: «Если построите Мне шатер, отдав на его сооружение без малейшей жалости в сердце свое имущество, силы и умение, и тем самым проявите свое желание быть со Мной всегда, то «буду пребывать среди вас». Заповедь сооружения Мишкана предполагала, что только то, что человек дает и делает от чистого сердца, принимается как вклад в строительство: «…пусть возьмут они Мне приношение: от всякого человека, у которого сердце устремится дать». Люди строили место пребывания Б-га на земле, но при этом они, прежде всего, исправляли свое сердце.

Галаха

Мудрецы Торы видят в нашем учении не только рассказ о прошлом, но и вечную истину. Не удивительно, что Рамбам выводит заповедь, распространяющуюся на все времена из повеления Торы, данного, на первый взгляд, только поколению пустыни: «Одна из повелевающих заповедей Торы — сделать дом для Всевышнего, пригодный для принесения жертвоприношений, как сказано: «Сделайте Мне святилище»» (Бейт а-бехира, 1:1). Только непреодолимые препятствия могут стать оправданием того, что на горе Мория в центре Йерушалаима до сих пор не возвышается Храм. А разве они стоят перед нами? Разве у нас нет обязанности сделать все возможное, чтобы Б-г пребывал среди нас? Разве попытку соединить народ с Б-гом можно отложить на завтра?

Детский рисунок

Смысл построения Храма не в том, чтобы защитить Всевышнего от дождя и солнца, чтобы Он мог пребывать в «непривычных земных условиях», а в том, чтобы выразить своим действием страстное желание быть всегда рядом с Ним. Пророк Йешаяѓу сказал: «Небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих. Вы ли построите дом Мне?». И тем не менее в словах Йехезкеля, Хаггая, Зхарьи и других пророков постоянно звучал призыв возвести Храм. Дело в том, что мы — дети Всевышнего, и так же, как ребенок рисует новую квартиру для всей семьи на бумаге и дарит родителям, так и мы должны выразить свою любовь строительством дома, который никогда не сможет вместить Его, но освободит место для Б-га в наших сердцах. Ничто не может устоять перед желанием человека — даже невозможное станет реальностью. Бесконечность поместится в конечном мире — в сердце, в душе. А может быть, именно этого мы и боимся? И вот мы читаем строки Торы и законы мудрецов и делаем совершенно неправильные выводы. И вместо того, чтобы сказать, что о важнейших вещах — таких, как обязанность жить, дышать, есть, спать, жить в Земле Израиля и строить Храм, — не говорят, потому что это очевидно, мы утверждаем, что Священное Писание умалчивает об этом, потому что такой заповеди нет или она не распространяется на все времена.

Рав Зеев Мешков

Раввин Авраам Ицхак Кук

Земля Израиля.

Земля Израиля — это не внешний аспект для еврейского народа. Она — не имущество, которое приобретается для достижения каких-либо конкретных целей. Земля Израиля — это самостоятельный аспект, который неотделим от народа и связан с ним живой связью. Она сообщает народу особые положительные качества и неразрывно связана с самим его существованием. И поэтому, опираясь на рациональность человеческой логики, невозможно постичь сущность Земли Израиля — ее святость. Также невозможно выразить в мире действия любовь к этой Земле. Сила, позволяющая постичь эту сущность, может быть сообщена только духом Вс-сильного, пребывающим на всем народе целиком. И это может произойти только после того, как проявится глубинное качество здоровой души [народа] Израиля, которая пронизывает своими лучами все ощущения и которая [в свою очередь] озаряется отблеском самых высоких уровней духовности, наполняющих жизнью и блаженством сердца людей, освятившихся через понимание главной идеи и глубины еврейской мысли.

Нет никакого рационального зерна, достойного сохранения, в теории, доказывающей, что Земля Израиля является неким внешним аспектом, необходимым для объединения народа (проживающего в разных местах), позволяющим укрепить мировоззрение, выработанное евреями за время их пребывания в странах рассеяния, сохранить дух еврейской жизни в изгнании и унаследовать в должном виде обретенную там веру, трепет перед Небесами и всю силу соблюдения практических заповедей. Здание, воздвигаемое на подобной основе, представляет собой шаткое сооружение. Его даже приблизительно нельзя сравнивать с прочной постройкой, которая должна быть возведена на твердой почве Земли Израиля. Настоящая адаптация еврейского мировоззрения, выработанного в странах рассеяния, произойдет только в том случае, если оно глубоко погрузится в Землю Израиля и, благодаря надежде на Землю Израиля [на возрождение в ней], обретет свои сущностные качества. Ожидание спасения — это сила, поддерживающая существование не только еврейского мировоззрения, но и самой жизни в изгнании. Еврейское мировоззрение и жизнь в Земле Израиля — само спасение.

За пределами Земли еврей не может быть человеком, преданным и верным своим убеждениям, а также человеком логичным и последовательным, не изменяющим своим идеям и не забывающим о своих мечтах в той же степени, в какой он остается верным себе в Земле Израиля. Все проявления аспекта святости на любом из его уровней в Земле Израиля отличаются соответствующей степенью чистоты, а за ее пределами они неотделимы от многочисленных примесей и шелухи. Однако, чем больше тяга человека к Земле Израиля и чем больше он привязан к ней, тем яснее и четче его мировоззрение. Это происходит благодаря атмосфере Земли Израиля, которая окружает всех тех, кто мечтает увидеть ее [Землю Израиля] «Радуйтесь Йерушалаиму и веселитесь все, кто любит его».

ила воображения земли Израиля (человека, проживающего на земле Израиля) отличается прозрачностью и ясностью, чистотой и неоскверненностью, и способна открыть дорогу для проявления Б-жественной истины. Она может облечь в одежды то желанное, возвышенное и недостижимое, на что направлено самое главное устремление человека, характеризующееся высшей святостью. Эта сила воображения может служить для восприятия и осмысления пророчества и его света, для прокладывания пути ясновидению и его свечению. Сила воображения земель народов мира (людей, проживающих за пределами Земли Израиля) подобна мутному источнику света, чье излучение перемешано с темнотой, тенями нечистоты и грязи. Она неспособна подняться до высот святости и не может стать основой для излияния Б-жественного света, отстраненного от всего низменного что есть в мире и от всех страданий земной жизни. Поскольку разум и сила воображения неразрывно связаны, и воздействуют друг на друга, и воспринимают воздействие друг друга, разум за пределами Земли Израиля не может светиться тем же светом, каким он обладает в Земле Израиля. «Воздух Земли Израиля умудряет».

Сила ясновидения, пронизывающая Землю Израиля, не прекращает действовать никогда, даже если человек выезжает за пределы границ святости по ошибке или в силу вынужденных обстоятельств. Точно так же и пророчество — если оно раскрылось в Земле Израиля, то оно не уйдет от пророка и за ее пределами: «И как бывало, было слово Б-га Йехезкелю бен Бузи в стране халдеев»: было, потому что бывало прежде (в земле Израиля). Но хотя излучение святости, начавшееся в Святой Земле не прекращается и за ее пределами, на чужбине ему нужно восполнять свой запас энергии, и оно черпает свои силы за счет выбирания искр святости, рассыпанных (в момент греха первого человека) и упавших в глубины. И это излучение приближает к себе рассыпанные искры, выбирает их из нечистоты и возвращает к источнику. Существует признак, по которому можно определить, какова связь человека, покинувшего пределы святости, с Землей Израиля: чем труднее ему выносить атмосферу стран рассеяния, чем острее ощущается дух нечистоты нечистой почвы, тем более глубинными связями соединен человек со святостью Эрец Исраэль, с высшей милостью, которая не оставит даже в скитаниях того, кто удостоился, пребывая на ней, оказаться окруженным ее чистым воздухом.

Из «Книги нашего наследия».

Месяц Адар

Адар – последний, двенадцатый из месяцев года, если отсчитывать их, как требует еврейский закон, от весеннего месяца Нисан. Именно Адар и назван двенадцатым месяцем в ТаНаХе (Диврей га-Ямим I, 27; Мегилат Эстер, 9). Несмотря на то, что в високосные годы к двенадцати месяцам добавляется еще один, второй, дополнительный месяц Адар, который фактически становится тринадцатым по счету месяцем в году, порядковый номер месяца от этого не меняется – второй Адар также следует называть двенадцатым месяцем года. Указание об этом мы находим в Мегилат Эстер, где сказано: «И в двенадцатом месяце, месяце Адаре…» Дело в том, что, согласно еврейской традиции, тот год, когда Гаман решил уничтожить еврейский народ, был високосным, и чудесное спасение наступило во втором по счету Адаре, который, тем не менее, был назван двенадцатым месяцем.

Новомесячье Адара празднуется два дня, поскольку предшествующий ему месяц Шват всегда продолжается 30 дней. Тридцатый день Швата является первым днем Рош Ходеш месяца Адар. Новомесячье второго, дополнительного Адара тоже продолжается два дня, поскольку в таком случае первый Адар состоит из 30 дней, последний из которых становится первым днем Рош Ходеш второго Адара.

Однако в обычном, не високосном году месяц Адар неполный – он состоит из 29 дней. Таким образом, мы познакомились с правилом, гласящим: первый Адар (за которым следует второй) – всегда состоит из 30 дней, а Адар, непосредственно предшествующий месяцу Нисану, всегда состоит из 29 дней. Ведь мы уже знаем, что новомесячье месяца, следующего за полным месяцем, всегда празднуется два дня, а за неполным месяцем – один день.

Созвездие Рыбы

Адару соответствует созвездие Рыбы, поскольку именно он – месяц размножения для большинства рыб в реках и озерах. Созвездие Рыбы – символ благословения, поскольку рыбы укрыты под водой от чужих взглядов, и дурной глаз над ними не властен. Над ними не властно никакое проклятие. Они не погибли даже во время Всемирного потопа, поскольку и в те времена продолжали вести себя так, как им было предустановлено. Вообще, рыбы не спариваются иначе как с рыбами своего вида.

Этот месяц, находящийся под знаком благословения созвездия Рыбы, является счастливым и для народа Израиля, поскольку в нем он также уподоблен рыбам. Как рыбы живут в воде, так Израиль погружен в мир Торы, которую сравнивают с живой водой; рыбы размножаются в Адаре в реках и озерах, а Тора дважды обратила свое лицо к еврейскому народу в этом месяце – в Адаре родился Моше Рабейну, именем которого названа Тора, в Адаре же евреи вновь, на этот раз добровольно, без всякого принуждения приняли Тору во времена Мордехая и Эстер.
Следует помнить, что основная доля удачи, связанной с месяцем Адар, передана прямым потомкам нашей праматери Рахели – Эфраиму, Менаше и Биньямину, составляющим один лагерь и удостоившихся общего благословения нашего праотца Яакова: «И расплодятся они, как рыбы, во множестве, среди земли» (Берешит, 48). Поэтому избавление и пришло к Израилю во времена Мордехая и Эстер от потомства Рахели – ведь, как известно, Мордехай был потомком Биньямина.

Названия созвездий, соответствующих еврейским месяцам, представляют собой существительные единственного числа: Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Овен, Телец, Рак, Лев, Дева… Название созвездия, соответствующего месяцу Адар, представляет собой на иврите существительное множественного числа – דגים – буквально: Рыбы. Это название – намек на то, что в году могут быть два Адара, причем второму Адару соответствует то же созвездие, что и первому.

Можно возразить: названия созвездий, соответствующим месяцам Тишрей и Сиван, тоже представляют собой существительные множественного числа – Весы и Близнецы! Но в обоих случаях речь идет о понятиях, просто не имеющих грамматической формы единственного числа, а не о сознательном внесении в название формы множественного числа.

Возвещение о килаим

«Первого Адара возвещают о шкалим и о килаим», – гласит самая первая мишна Трактата Шкалим.

«Возвещение о шкалим» мы обсудим в другом, более подходящем месте.

Что такое «возвещение о килаим», которое провозглашали специальные посланники бейт-дина?

Они извещали еврейский народ о том, что тот, в винограднике, поле или саду которого смешались семена килаим, должен уже теперь вырвать их из земли, так как именно в Адаре становится ясно, какие ростки из нее пробились, и можно различить разные виды молодых растений, в том числе и затесавшиеся в неродственные им посадки. Дело в том, что в той же степени, в какой запрещается сажать килаим, запрещается и выращивать их (или даже позволять им расти) в своих владениях, даже если они были посажены непреднамеренно или вообще попали в землю случайно, например, примешавшись во время сева. Если килаим попали в землю, взошли и стали различимы, хозяин обязан вырвать их из земли.

Вот как определяется понятие килаим в том, что касается зерновых культур и овощей.

Если два различных злака, два различных бобовых растения, два разных овоща, злак и бобовое растение, злак и овощ или овощ и бобовое растение были намеренно или случайно посеяны вместе таким образом, что между ними нет достаточного, установленного еврейским законом расстояния, это – килаим. Запрещается не только сажать их, но и позволять им расти. Тот, кто не уничтожает эти растения, нарушает лав – четко сформулированную в Торе запретительную заповедь. Однако не существует запрета на использование плодов этих растений – зерен или овощей.

Следует иметь в виду, что съедобные растения не образовывают килаим в сочетании с культурными растениями, которые не употребляются в пищу, а, например, используются в медицинских целях.

Вот как определяется понятие килаим в применении к деревьям.

Тот, кто прививает черенок одного плодового дерева другому плодовому дереву, например, черенок яблони – этрогу, нарушает лав – сформулированный в Торе запрет создавать килаим – и обязан исправить положение, срубив дерево или отрубив привитый черенок. Однако если он, нарушая заповедь, не сделал этого, плоды привитого дерева разрешены для любого использования.

Запрет килаим в отношении деревьев касается только прививки отростков одного вида деревьев другому виду. Можно сажать рядом разные виды деревьев, а также деревья рядом со злаками, бобовыми культурами и овощами даже намеренно.

Из этого правила существует одно исключение. Тот, кто посадит виноградную лозу рядом с съедобными злаками, нарушает лав – запрет о килаим, причем плоды – как виноград, так и зерна злаков – запрещены как для употребления в пищу, так и для какого бы то ни было иного использования. Комбинация винограда со злаками называется кил’ей га-керем – килаим виноградника.

Требования еврейского закона в том, что касается минимального расстояния между различными видами растений с тем, чтобы не нарушался запрет Торы о килаим, достаточно сложны. Эти требования различны в зависимости от того, о каких растениях и каких земельных участках идет речь. Поэтому каждый, кто намеревается посадить два различных вида растений на одном поле, должен вначале выяснить относящиеся к его случаю детали этого закона у хорошо разбирающегося в данном вопросе раввина.

Законы килаим в применении к злакам, бобовым и овощам относятся только к Эрец Исраэль и не действуют вне нее.

Запрет на прививку отростков одного вида дерева на другое, равно как и запрет, связанный с кил’ей га-керем, действуют как в Эрец Исраэль, так и вне ее.

Следует иметь в виду, что запрещено выращивать недозволенные комбинации растений, даже если сама их посадка не была произведена в нарушение запрета Торы, например, если растения выросли случайно или были посажены неевреем. Обнаружив их, хозяин участка обязан их уничтожить. Чтобы выполнить эту заповедь, все евреи выходят в месяце Адар, когда молодые побеги растений уже легко различимы, в свои сады и поля и уничтожают выросшие там килаим.

Что же касается владельцев виноградников, то у них есть и материальный интерес в тщательном выполнении этой заповеди – ведь если они не уничтожат злаки, выросшие в их виноградниках, часть будущего урожая может оказаться запрещенной для любого использования, и они понесут убытки.

ВРЕМЯ ЗАЖИГАНИЯ СУББОТНИХ СВЕЧЕЙ ДЛЯ ПОС. ВЫСОКИЙ

Благословение на зажигание субботних свечей:
«Барух Ата, Адо-най Эло-гейну, Мелех га-Олам, ашер кидешану бе-мицвотав ве-цивану легадлик нер шель Шабат!»

ШАБАТ гл. ТРУМА: зажигание (31.01) – 17.42, исход (01.02) – 18.56
РОШ ХОДЕШ АДАР АЛЕФ: 31.01 и 01.02 (пятница и суббота)

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s