Home

Выпуск №146. Тишрей 5774 (09.2013 г.)

Выходит под эгидой организаций «Шавей Исраэль» и РЕК.

Суккот – Шмини Ацерет – Симхат Тора – Шабат Берейшит.
КОГДА ОТКРЫВАЮТСЯ ГЛАЗА

«Вначале сотворил Вс-сильный небо и землю…» (Берешит, 1:1).

Ничего нет — и вдруг нечто обретает реальность. Если бы кто-нибудь мог увидеть момент рождения мироздания — чувство страха, смешанное с восторгом от ощущения красоты, было бы самым сильным из всех впоследствии пережитых людьми ощущений. Но никому, кроме Самого Создателя, не было дано стать свидетелем «большого взрыва».

«И был вечер, и было утро — день один…» (Берешит, 1:5).

Почему сказано «один», а не «первый»? Ведь дальше говорится «день второй», «день третий» Сказано «день один», чтобы дать нам понять, что Всевышний в первый день был Один и никого не было с Ним, когда Он творил мир. Даже ангелы были созданы только на второй день (ком. Раши к Берешит, 1:5).

Тора дважды повторяет рассказ о создании вселенной. Первый раз — словом Всевышнего, обращенным к неживой материи, извлеченной из «ничего» и ставшей выразителем Его воли; и второй раз — словом человека, впервые увидевшего и услышавшего мир, восхитившегося и обратившегося к Творцу с молитвой и песней.

Почему о сотворении мира рассказывается дважды, и первый раз объясняется, что травы и деревья были созданы на третий день, а второй раз говорится: «…и никакого кустарника полевого еще не было на земле, и никакая трава полевая еще не проросла, потому что не пролил дождя Б-г Вс-сильный на землю, и человека не было, чтобы работать на земле…»? Неужели растительность появилась позже, чем человек?

Это противоречие объясняется так: «В третий день, когда Всевышний приказал: «Пусть земля выпустит зелень трав…», почва расступилась, но травы поднялись только до ее поверхности и так стояли до шестого дня, пока не появился человек и, осознав, что дождь принесет благо, обратился к Творцу с молитвой» (ком. Раши к Берешит, 2:4). Творец дает, а человек воспринимает — без этого нет бытия.

Но зачем Ему, Пресвятому, это нужно?

Никто не знает Его желаний, но о чем-то можно догадаться, исходя из наших представлений о мире. Музыкант не играет для себя, редкий художник рисует для собственного удовольствия. Ведь и музыка, и картины — это средство, с помощью которого можно выразить свои переживания. Но делать это исключительно для себя — бессмысленно. Нет воспринимающего — нет мира. Так и Всевышнему нужен соучастник творения!

Сказал Рав Амнуна: «Всякий, кто после вечерней молитвы, в субботу, произносит «И закончены были небо, и земля, и все воинство их. И закончил Б-г к седьмому дню работу Свою, которую Он делал, и отдыхал в день седьмой от всей работы Своей, которую Он сделал. И благословил Б-г день седьмой, и освятил его, ибо в этот день отдыхал от всей работы Своей, которую совершил Б-г, чтобы созидать», считается соучастником творения…»

Начало нашего года приходится на 1 Тишрей — день создания человека. Не удивительно ли это? Ведь первая точка была поставлена 25 Элула: образовались небеса и земля, вспыхнул свет, и был первый вечер и первое утро. Разве это не начало? И да, и нет: пока нет воспринимающего, мир нельзя назвать существующим. Он рождается в тот момент, когда открываются глаза человека.

ТРИНАДЦАТЬ ПРИНЦИПОВ МИЛОСТИ

Накануне Рош а-Шана и в сам праздничный день неоднократно возвращаются к молитве, в которой перечисляются тринадцать имен Всевышнего. Их называют «Тринадцать мер милости».

После греха золотого тельца Моше спрашивал, как просить прощение перед лицом Всевышнего. И Творец произнес 13 имен, упоминание которых любым евреем не может остаться без ответа: «Ад-най, Ад-най, Б-г Милостивый и Милосердный, Долготерпеливый и Великий в милости, Истинный, Хранящий милость для тысяч поколений, Прощающий злой умысел, и преступление, и грех, Очищающий (тех, кто раскаивается), и Не очищающий (тех, кто продолжает творить дурные дела)».

При сотворении мира Всевышний завернулся в талит — скрыл Свой свет за одеждами, имя которым — материя. Перед тем, как произнести эти имена, Он также завернулся в талит. Как это понять?

Когда человек взывает к мере милости, Творец, желая показать Свое безграничное милосердие, начинает творение заново. Он как бы убирает последствия всего дурного и возвращает мир в то состояние, в котором тот находился, пока не было греха. Ибо человек искренне просит о прощении…

Рав Зеев Мешков

О ПРАЗДНИКЕ СУККОТ.

Вода

После изучения вопросов шалашей и единства рассмотрим тему воды. Этот аспект тоже очень важен. Он проходит через все празднование Суккота — Шмини Ацерета — Симхат Торы и имеет три основные составляющие: черпание воды и возлияние ее на жертвенник в Суккот, молитва о дожде в Шмини Ацерет и празднование Симхат Тора.

Возлияние воды на жертвенник

Во времена существования Храма происходило в праздник Суккот «черпание воды из источника и возлияние ее на жертвенник». Это было единственное время в году, когда на жертвенник, кроме вина, возливалась еще и вода. Черпание и возлияние воды было временем наибольшего веселья, самые степенные и уважаемые раввины в этот день плясали и пели. Про рабби Шимона бен Гамлиэля, руководителя Сангедрина, рассказывают, что он брал в руки восемь зажженных факелов и жонглировал ими в знак своей радости. И еще так сказано в Талмуде: «Тот, кто не видел «симхат бейт га-шоэва» — «веселья черпания воды», тот вообще не видел в своей жизни настоящего веселья».

Суккот — время радости, радости после очищения. Тора указывает нам особенно радоваться и веселиться в Суккот даже по сравнению с другими праздниками. Но почему это веселье связано с возлиянием воды на жертвенник? Мы можем лучше понять это после того, как разберем молитву о дожде в Шмини Ацерет и празднование Симхат Тора.

Молитва о дожде.

В Шмини Ацерет произносят молитву о дожде. Это довольно длинная молитва, состоящая из собственно просьбы о дожде и нескольких пиютов (стихов, гимнов). Она читается очень торжественно.

В Земле Израиля нет больших рек, которые, в определенное время разливаясь, орошали бы поля. Весь урожай Земли Израиля зависит от дождя и от росы, и это характерное ее качество. Когда евреи выходили из Египта, то они задали Моисею вопрос: «Зачем Б-г ведет нас именно в эту страну? Ведь египтяне наверняка не менее злодейский народ, чем ханаанеи, почему бы Б-гу не уничтожить египтян и не отдать нам их плодородную страну?» Они получили ответ: «Земля, в которую вступаешь ты, чтобы овладеть ею, не как земля Египетская она, из которой вы вышли, которую, посеяв семя свое, поливал ты с помощью ног твоих, как огород. Но земля, в которую вы переходите, чтобы завладеть ею, это земля гор и долин, от дождя небесного пьет она воду; земля, о которой Г-сподь, Б-г твой, печется, — взгляд Господа, Б-га твоего, непрестанно на ней: от начала года и до конца» (Второзаконие 11:10-12). Земля Египетская пьет воду из Нила, и если разлив Нила был достаточным, то урожай обеспечен независимо от погоды. Другое дело — Земля Израиля. Если небо перестанет давать воду, то урожай погибнет. Дождь и роса зависят от того, как евреи соблюдают заповеди. Как сказано об этом в Торе: «Берегитесь, чтобы не обольстилось сердце ваше, и вы не совратились и не стали служить иным богам, и не поклонялись им; а то возгорится гнев Г-сподень на вас, и затворит Он небо, и не будет дождя, и земля не даст плодов своих, и вы скоро сгинете с этой земли доброй, которую Бог дает вам» (Второзаконие 11:16-17). Евреи, живущие в Земле Израиля, ведут через ее природу постоянный диалог с Б-гом. Природа страны непосредственно зависит от поведения людей, и они, постоянно ожидая дождя, всегда чувствуют над собой Божественную руку, и их сердца не могут зачерстветь. Именно в такой стране предстояло жить народу Израиля, выведенному из Египта. Таким образом, радость дождя имеет ту же основу, что и радость шалашей: обе они исходят из нашего признания постоянного Божественного управления. Но по времени празднования они разделены: во время Суккот, в дни шалашей, мы не просим дождя, который мешал бы нам в них жить, и радость воды выражается в возлиянии ее на жертвенник; в отличие от этого, в Шмини Ацерет мы просим дождя, но сидеть в шалаше уже не нужно.

Зима — время дождей, и на переломе года, в Шмини Ацерет, мы просим Б-га дать нам дождь. После этого всю зиму мы вспоминаем о дожде в каждой молитве. Благодаря дождю в мир приходит жизнь. Колос, произрастающий из зарытого в землю зерна, — символ будущего воскрешения из мертвых. Поэтому в течение всей зимы «просьба о дожде» вставляется во второе благословение молитвы Шмонэ-Эсре, в которой говорится о воскрешении мертвых.

Радость Торы

Симхат Тора — «радость Торы» — празднуется во второй день праздника Шмини Ацерет, а в Земле Израиля, где праздники не удваиваются, день «молитвы о дожде» совпадает с днем «радости Торы». В этот день заканчивается годичный цикл чтения Торы и немедленно начинается новый. Для этого чтения Тора разделена на 54 недельных раздела — по максимальному числу Суббот в еврейском году. Тора постоянно должна быть с нами, и едва закончив последний раздел книги Второзаконие, мы сразу же начинаем читать начало книги Бытие. Если Шавуот — праздник получения Торы, то Симхат Тора — праздник того, что мы живем по ней, что Тора — наша постоянная опора. Поэтому в Симхат Тора вынимают все имеющиеся в синагоге свитки и пляшут с ними.

Почему радость Торы и молитва о дожде приходятся на один и тот же праздник — Шмини Ацерет? Потому, что это две стороны переживания темы воды: дождь — вода материальная, Тора — духовная, обе они несут жизнь нашему миру.

Известна история, которую рассказывают про рабби Акиву: когда римляне под страхом смерти запретили учить Тору, некоторые учителя в Израиле прекратили свою деятельность. Но рабби Акива продолжал собирать учеников и учить Торе открыто. Пришел к нему один из его друзей и спросил: «Акива! Зачем ты подвергаешь свою жизнь такой опасности?» Ответил ему рабби Акива: «Расскажу тебе притчу. К одной щуке пришли и сказали: зачем ты плаваешь в воде, где столько опасностей, сети и крючки; вылезай лучше на берег. Ответила щука: да я и здесь-то боюсь, в своей родной стихии, а на суше мне будет еще страшнее. Так и евреи: если даже изучая Тору, я опасаюсь римлян, то насколько страшнее будет мне, если я лишусь ее!»

Поняв аналогию Торы и воды, мы можем лучше разобраться в «радости возлияния воды на жертвенник». Одно из значений жертвоприношений — выражение нашей благодарности Б-гу за то, что Он дал нам те блага, из которых мы и приносим Ему жертвы. Приношение хлебных даров, вина и елея (оливкового масла) — этих трех основных продуктов Земли Израиля — демонстрирует наше признание того, что материальные блага исходят от Б-га. Но возлияние воды — это благодарность за дарование Торы, признание того, что от Б-га исходит вся полнота духовности. Поэтому «радость возлияния воды» больше радости всех остальных жертвоприношений.

Взаимосвязь праздников

Мы рассмотрели три аспекта празднования: первый — радость шалашей: она — в переходе от опоры на материальный мир к опоре на Б-га; второй — единство: единство евреев внутри народа и взаимоотношения евреев с миром; третий — радость воды-Торы, которая сначала выражается в нашей благодарности за дарования Торы и воды, а затем — в нашей просьбе дать дождь и в радости жизни по Торе.

Все вместе — «празднование веселья нашего» — состоит, как мы уже говорили, из двух частей: собственно Суккота, длящегося семь дней, и Шмини Ацерета, длящегося в Земле Израиля один день, а в диаспоре два дня. Это два отдельных Праздника со своими различными законами, однако, они примыкают друг к другу и связаны общими идеями. Шмини Ацерет относится к Суккоту, как Шавуот к Песаху. В Песах евреи удостоились физической свободы и видели множество чудес. Казни египетские, чудеса и знамения побудили евреев к вере и страху перед Б-гом. За 50 дней этот страх укрепился в их сердце, и тогда в Шавуот евреи получили Тору на Синае. Синайское откровение также сопровождалось величественными и ужасными явлениями. Мы видим, что Синайский Завет — завет «страха перед Богом».

Перед Суккотом, в Йом Кипур, евреи очищаются от грехов. В Суккот Израиль уходит в шалаши и тем очищается от йецер га-ра — дурных побуждений — т.е. путем соблюдения заповеди он получает не внешнюю, но внутреннюю свободу, свободу от желания сделать зло. И поэтому в евреях пробуждается любовь к Б-гу. В Суккот — время наивысшей радости — евреи заключают с Торой завет любви.

Как известно, в еврейском календаре есть четыре различных «начала года». Рош га-Шана в Тишрей — начало для счета годов. Началом для счета праздников является месяц Нисан. Т.е. первый Праздник в году — это Песах, за ним следует Шавуот, а после — Суккот со Шмини Ацеретом и Симхат Торой. В этой последовательности можно увидеть, как разворачивается идея связи человека с Б-гом: от страха перед Ним, от Богобоязненности к любви к Б-гу, к единению с Ним и с Его замыслом через путь Торы. Одного страха перед Б-гом недостаточно, если он не сопровождается любовью. Но и любви недостаточно, если она не подкрепляется страхом. Любовь и Б-гобоязненость дополняют друг друга.

Можно считать любовь более высокой формой связи человека с Б-гом, но еврейская традиция учит, что только тот может встать на ступень любви, кто уже стоит на ступени боязни. Это соотношение показывает нам и последовательность Праздников, начинающуюся с Песаха.

Внутреннее развитие, прослеживаемое в последовательности Праздников, можно найти также внутри «празднования веселья нашего» — Суккота и Шмини Ацерета. Его можно обрисовать так: от отказа от опоры на материальный мир, от поначалу лишь только принципиальной опоры на Б-га, мы переходим к радости и благодарности Б-гу за то, что у нас имеется Тора, что нам дарован духовный мир, затем — через единство евреев и понимание их роли в мире — к радости жизни по Торе, к повседневной опоре на Вс-вышнего и Его мудрость, к радости подчинения Его воле и воплощения в жизнь Его плана, указанного нам в Торе.

(по материалам сайта «Маханаим»)

ЗАКОНЫ ГОШАНА РАБА И СИМХАТ ТОРА.

«Гошана Раба»- «Великая Осанна»

В течение всего праздника Суккот в дополнение к обычным молитвам читают hошанот, т. е. молитвы с рефреном «гошана» — «спаси же».

Последний день собственно Суккота перед Шмини Ацеретом называется «гошана Раба». Это день завершения и особенно усиленного чтения гошанот. Эти молитвы напоминают нам о том, что в Йом Кипур Божественный суд не заканчивается, что он продолжается до гошана Раба. По этой же причине принято всю ночь гошана Раба читать книгу Второзаконие (Дварим) до конца и Псалмы. В этот день после обычного благословения на арба миним берут ивовые ветки и потрясают ими. Этот обычай — память о временах Храма, когда каждый день празднования Суккот обходили вокруг жертвенника с ивовыми ветками, а в гошана Раба обходили жертвенник семь раз. Хотя в праздник Суккот еще не просят о дожде, но в том, что в Храм приносили это влаголюбивое растение, есть намек на дождь.

День гошана Раба никогда не приходится на Субботу, иначе нельзя будет благословлять и потрясать ивовыми ветками. В конце дня, перед Шмини Ацеретом, заходят в шалаш последний раз, благословляют его и читают особую молитву, в которой желают себе и другим провести следующий Суккот «под сенью мира в доме Давида».

Шмини Ацерет и Симхат Тора.

В диаспоре это два дня. Первый – Шмини Ацерет, второй – Симхат Тора. Поскольку за ними сразу следует Шабат, накануне Шмини Ацерета следует сделать «Эрув Тавшилин» – «объединение яств» (см. в Сидуре), позволяющее готовить в праздник на Шабат.

Утром в Шмини Ацерет, начиная с молитвы Мусаф, во втором благословении Амиды упоминают о дождях.

Вечером, с наступлением Симхат Тора, вынимают все кошерные свитки Торы и устраивают гакафот — обход «бимы» (стола для чтения Торы) со свитками в руках. При этом поют и пляшут, кто как может. Утром гакафот повторяют. Для завершения чтения Торы вызывают поочередно всех мужчин, присутствующих в синагоге, поэтому завершающий отрывок читают много раз. Затем тут же читают начало Торы.

(по материалам сайта «Маханаим»)

ВРЕМЯ ЗАЖИГАНИЯ СУББОТНИХ И ПРАЗДНИЧНЫХ СВЕЧЕЙ ДЛЯ ПОС. ВЫСОКИЙ
Благословение на зажигание свечей в праздник:
«Барух Ата, Адо-най Эло-гейну, Мелех га-Олам, ашер кидешану бе-мицвотав ве-цивану легадлик нер шель Йом Тов!»
Зажигание в ШМИНИ АЦЕРЕТ (25.09) – 18.49
Зажигание в СИМХАТ ТОРА (26.09) – 19.55

Благословение на зажигание свечей в Шабат:
«Барух Ата, Адо-най Эло-гейну, Мелех га-Олам, ашер кидешану бе-мицвотав ве-цивану легадлик нер шель Шабат!»

ШАБАТ БЕРЕЙШИТ: зажигание (27.09) – 18.44, исход (28.09) – 19.50

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s