Home

Святость и Царство

рав Шломо Зелиг Аврасин

1. Где должно располагаться благословение «Малхуйот» («Коронация»)?

В двух благословениях молитвы Мусаф в Рош га-Шана мы упоминаем Царство Вс-вышнего. Первый раз – в «Святости Имени», третьем благословении, которое в Рош га-Шана очень расширено. В нем также содержится особая молитва, в которой мы просим, чтобы все народы мира признали царскую власть Святого, Благословен Он, и ожидание раскрытия Его царства в материальном мире. Во второй раз Царство упоминается в четвертом благословении Мусафа. В этой брахе Царство сопрягается с благословением святости этого дня: «…освящающий Израиль и День Памяти».

Талмуд (тр. Рош га-Шана, 32б) приводит в мишне спор танаев относительно того места, где должно располагаться благословение «Царства»: рабби Акива считает, что следует поступать так, как мы делаем сегодня, и сопрягать благословение «Царства» с благословением святости дня, а рабби Йоханан бен Нури не согласен с ним – согласно его мнению, «Царства» должны находится в одном благословении со «Святостью Имени»:

«Порядок благословений таков:

(Молящийся) произносит (благословения) «Авот», «Гвурот» и «Кдушат га-Шем», и включает туда же «Малхуйот», и не трубит (в этом месте); (затем) «Кдушат га-йом», и трубит; (затем) «Зихронот», и трубит; (и затем) «Шофарот» и трубит; и далее произносит (благословение) «Авода», и «Годаа», и благословление коэнов – это слова рабби Йоханана бен Нури.

Сказал ему рабби Акива: если он не трубит после «Малхуйот», о чем же он тогда напоминает?

Следует поступать иначе: [молящийся] произносит [благословения] «Авот», «Гвурот» и «Кдушат га-Шем», а «Малхуйот» включает в [благословение] «Кдушат га-йом», и трубит; [затем] «Зихронот», и трубит; [и затем] «Шофарот» и трубит; и далее произносит [благословение] «Авода», и «Годаа», и благословление коэнов.

Галаха установлена по мнению рабби Акивы – благословение «Царства» сопрягают с благословением святости дня. Однако возможно, что расширенный текст благословения «Святость Имени», который мы произносим в Рош га-Шана и Йом Кипур, представляет собой остаточный элемент канона, установленного согласно мнению рабби Йоханана бен Нури. Не смотря на то, что главная часть благословения «Царства» соединено с четвертым благословением Мусафа, в третье благословение также включены некоторые аспекты «Малхуйот».

2. «Царь Святой»

Как было сказано выше, в Рош га-Шана и Йом Кипур согласно всем известным канонам молитвы произносят расширенное третье благословение молитвы Амида, и включают в него отрывки, в которых выражается мольба о раскрытии Царства Вс-вышнего в материальном мире, и о возрождении величия народа Израиля. Вследствие этих добавлений установился обычай немного изменять окончание этого благословения: вместо «благословен Ты, Б-г Святой» произносят «…Царь Святой».

На самом деле этот обычай касается не только трех упомянутых выше праздничных дней, а всего периода, называемого в нашей традиции «Десять дней раскаяния». А согласно йеменскому канону молитвы, в течение всего этого периода произносят третье благословение Амиды в его расширенной форме, как и в Рош га-Шана.
Источник обычая изменять окончание благословения «Святость Имени» находится в талмуде, в трактате Брахот (12б):

«И сказал Раба бар Ханина Саба от имени Рава: в течение всего года человек произносит в молитве «…Б-г Святой», «…Царь, любящий справедливость и правосудие», за исключением десяти дней между Рош га-Шана и Йом Кипуром, когда он произносит «…Царь Святой» и «…Царь Правосудный».

А рабби Эльазар сказал: даже если произнес [в этот период] «…Б-г Святой» — выполнил обязанность [молитвы], как сказано: «И возвысится Б-г Воинств на суде, и Б-г Святой освятится справедливостью» (Йешаягу, 5:16). Когда же «возвысится Б-г Воинств на суде»? В те десять дней, что между Рош га-Шана и Йом Кипуром, хотя в стихе сказано «Б-г Святой» (а не «Царь Святой»).

Что же решили в конце? Сказал рав Йосеф: [Следует произносить] «…Б-г Святой» и «…Царь, любящий справедливость и правосудие». Раба сказал: «…Царь Святой» и «…Царь Правосудный». И Галаха – по мнению Рабы.

Из слов рабби Эльазара – «даже если произнес «…Б-г Святой» – выполнил обязанность» – следует, что это достаточно только постфактум («бедиавад»), но в идеале («лекатхила») и, по его мнению, в конце третьего благословения следует произносить «Царь Святой». Однако возможно и иное понимание – поскольку рабби Эльазар приводит стих из Писания, можно предположить, что он считает, что произносить «Б-г Святой» в Рош га-Шана и Йом Кипур допустимо «лекатхила». Так писали об этом ученики рабейну Йоны из Жиронды (тр. Брахот 7а в «листах РиФа»):

«А рабби Эльазар говорит, что даже «лекатхила», молящийся может, если захочет, произнести [в молитве] «Б-г Святой» и «Б-г Правосудный». А то, что он сказал: «Если произнес «Б-г Святой» и «Б-г Правосудный» – выполнил [заповедь]» – подразумевается, что если [молящийся] захочет, то может произнести «Царь Святой», а может – «Б-г Святой», и даже «лекатхила» это зависит только от его желания».

Слова рабби Эльазара – который был амораем, жившим в земле Израиля – приводятся также и в Иерусалимском талмуде (тр. Рош га-Шана, 4:6), однако с двумя изменениями. Первое изменение касается формулы окончания благословения: вместо слов «Царь Святой», как написано в Вавилонском талмуде, в Иерусалимском стоит «Могучий в Царстве». Второе изменение относится к сути мнения рабби Эльазара:

«Рабби Абагу [приводит высказывание] от имени рабби [Э]льазара: если произнес «Могучий в Царстве» в (завершении) любого благословения – не выполнил [заповеди], за исключением [благословения] «Б-г Святой» в Рош га-Шана, причем только в молитве Мусаф. И, таким образом, его мнение совпадает с мнением рабби Йоханана бен Нури».

По мнению рабби Эльазара, как оно приведено в Иерусалимском талмуде, следует всегда, даже в «десять дней раскаяния», завершать третье благословение словами «Б-г Святой», и если молящийся произнес в обычный день вместо этого «Могучий в Царстве» – он не выполнил заповедь молитвы. Только в Мусаф Рош га-Шана такое окончание третьего благословения может быть засчитано «бедиавад», но «лекатхила» следует даже в этот праздник произносить обычное окончание – «Б-г Святой».

Иерусалимский талмуд совершенно недвусмысленно отмечает, что подход рабби Эльазара совпадает с подходом рабби Йоханана бен Нури, который считает, что благословение «Малхуйот» должно входить в благословение «Святости Имени». И поэтому логично, что если третье благословение включает в себя – по мнению рабби Йохана бен Нури – стихи, говорящие о Царстве Вс-вышнего, то это отразится и на завершающей формуле этого благословения, где каким-то образом должна быть упомянута царская власть Святого, Благословен Он. Поэтому, по мнению рабби Эльазара (как оно приводится в Иерусалимском талмуде), если молящийся завершил это благословение формулой, в которой упомянуто Царство (например, «Могучий в Царстве») – то исполнил заповедь. Но все-таки в идеале следует завершать благословение «Святости Имени» словами «Б-г Святой», как в обычный день, поскольку основная галаха (и по версии Иерусалимского талмуда) идет по мнению рабби Акивы, согласно которому третье благословение – не место для «Малхуйот». Однако «бедиавад», если молящийся закончил третье благословение словами «Могучий в Царстве» – он выполнил заповедь, как следует из слов рабби Йоханана бен Нури, при условии, что он упомянул «Малхуйот» внутри благословения.

3. Особый статус трех первых благословений Амиды.

Действительно, почему же Иерусалимский талмуд не принимает возможности упоминания царской власти Вс-вышнего в благословении «Святость Имени»? Возможно, что такая позиция получит свое объяснение после анализа различий между группами благословений в молитве Амида.

В Вавилонском талмуде сказано (тр. Брахот 34а):

«Сказал рабби Йегуда: никогда не должен человек просить о своих нуждах ни в трех первых благословениях молитвы, ни в трех последних, а лишь в тех, что посредине.
Сказал рабби Ханина: первые благословения подобны восхвалениям, которые слуга воздает своему господину [в начале беседы]; средние подобны просьбам, которые слуга обращает к своему господину; а последние – это когда слуга уже получил то, что просил, у своего господина, прощается с ним, и уходит».

А в Иерусалимском талмуде (Брахот 2:4) этот отрывок присутствует в немного иной версии:

Рав Аха от имени рабби Йегошуа бен Леви [говорит]: Тот, кто учредил эту молитву, сделал это, сообразуясь с определенным логическим порядком: три первые благословения и три последние благословения – это восхваления Вс-вышнего; а серединные [содержат просьбы] о нуждах людей.

На первый взгляд кажется, что оба талмуда следуют в одном направлении, и в том, и в другом месте приводятся различия между, имеющиеся между тремя первыми благословениями, серединными благословениями, и тремя последними благословениями. Но после внимательного анализа текстов видно, что имеются некоторые отличия в подходах. Согласно Иерусалимскому талмуду, три первых благословения отводятся исключительно для восхвалений Вс-вышнего, поэтому невозможно даже теоретически вставить в одно из них какую-либо просьбу. Вавилонский же талмуд лишь запрещает молящемуся высказывать в этих трех благословениях свои личные просьбы, однако возможно предположить, что согласно этому мнению допускается вставлять в эти благословения просьбы, касающиеся общественных нужд.

Такую точку зрения мы находим в ответах геоним (Шаарей тшува, с. 151), которые рассматривали вопрос, касающийся особых просьб, добавляемых в молитву в «десять дней раскаяния», как например «вспомни о нас для жизни», «и запиши для хорошей жизни всех кто в союзе с Тобой», и «и в книге жизни, благословения и мира…. да будем мы упомянуты и записаны перед Тобой»:

«И относительно поднятой вами проблемы, связанной с противоречием между высказыванием рава Йегуды: «никогда не должен человек просить о своих нуждах в трех первых благословениях молитвы…» и обычаем добавлять в одно из первых трех благословений просьбу «вспомни о нас для жизни», а в одно из последних трех – просьбу «и в книге жизни…» – действительно, таков обычай в обеих йешивах (Суре и Пумбедите)…

Высказывание рава Йегуды относится только к личным просьбам, например, если молящийся хочет попросить что-либо для себя… Верность этого подхода доказывает то, что он не сказал «не просят», а использовал единственное число – «не должен человек просить…». Но просьбы, касающиеся всего общества, как например «вспомни о нас для жизни», поскольку в этом нуждается весь народ Израиля – разрешается вставлять, и это не противоречит тому, что сказал рав Йегуда.

А тем более, если речь идет о периоде между Рош га-Шана и Йом Кипуром, когда весь мир предстает перед судом, и все молят о своих нуждах, ибо это – судьбоносное время, и это считается нуждами общества, и нет в этом противоречия».

По мнению геоним, идущим вслед за Вавилонским талмудом, мужи Великого Собрания придали трем первым благословениям статус восхвалений, поскольку неэтично начинать молитву с просьбы о личных нуждах, следует предпослать этому восхваления Вс-вышнего. В то время как просьбы о нуждах всего народа Израиля – а, возможно, и о нуждах всего мира, поскольку в эти дни все творения проходят перед судом Вс-вышнего – не будут являться нарушением этической конструкции, и поэтому их можно включать в три первых благословения.

Действительно, те просьбы, которые мы включаем в эти благословения, носят универсальный характер. Мы просим в них за весь мир, не упоминая именно народ Израиля, и уж конечно они не имеют отношения к каким-либо специфическим личным просьбам. Вставки, которые мы добавляем в последние три благословения, также носят общественный характер, в них мы молимся за весь народ Израиля. Мы просим «И запиши для хорошей жизни всех, кто состоит в союзе с Тобой», а также о том, чтобы «мы, и весь Твой народ, дом Израиля» были записаны в книгу жизни, благословения и мира. Это – не частные просьбы, и поэтому нет никакой проблемы – с точки зрения геоним – добавлять их в начале и в конце Амиды.

Однако, уже в период геоним были те, кто выступал против этого обычая. Так, например, сообщается от имени рава Гайи Гаона в книге «Шиболей га-лекет» (раздел Рош га-Шана, с. 286):

«И наш учитель Гай Гаон, благословенной памяти, [писал]: если мы не находим в Мишне и Талмуде упоминаний о вставках «вспомни о нас для жизни», и «кто, как Ты», и «запиши для жизни», то значит, что это – обычай, [а не галаха]. И есть такие, кто не произносит их в молитве, поскольку эти [три первых и три последних] благословения – неподходящее место для просьб».

На эту проблему обращает внимание РаМБаН в своей драше на Рош га-Шана (стр. 247): «Ведь уже в трактате Софрим (19,6) высказывается сожаление по поводу обычая добавлять «вспомни о нас для жизни» в трех первых благословениях, и как геоним могут позволить себе спорить с однозначной барайтой?» Поэтому РаМБаН выдвигает гипотезу, согласно которой спор геоним с барайтой – это спор между общинами земли Израиля и общинами Вавилонии, которые не приняли мнение данной барайты из трактата Софрим:

«И повсеместно распространен обычай произносить «вспомни о нас для жизни…», и «кто, как Ты…», и «в книгу жизни…».

И мы видим в респонсах, что геоним был задан вопрос относительно этих добавлений, и они ответили следующее: таков был обычай в наших йешивах. И это не противоречит тому, что сказано «Человек не должен просить о своих потребностях ни в первых трех благословениях, ни в трех последних», поскольку это высказывание относится исключительно к личным просьбам, однако то, что касается общественных нужд, можно упоминать в этих местах, поскольку вся служба (т.е. молитва) – не что иное, как забота о нуждах общества. И геоним дискутируют на эту тему достаточно долго…

Я же удивляюсь им, поскольку в трактате Софрим ясно сказано: «Так же, как окончания благословений в Рош га-Шана и Йом Кипур отличаются от тех, что приняты в другие праздники, так отличается и содержание этих молитв. Поэтому вставка «вспомни нас…» в трех первых благословениях, и вставка «вспомни для жизни…» в последних трех благословениях добавляется исключительно в два дня Рош га-Шана и Йом Кипур, и даже это разрешили с трудом».
И мне кажется, что этот трактат – внешний (т.е. не включенный в канонический список), и он – из Иерусалимского талмуда, и поэтому он не был принят в Вавилонии и в этих двух йешивах. Однако, как бы то ни было, сегодня таков обычай всего народа Израиля».

Некоторые древние рукописи, найденные в Каирской Генизе, подтверждают правоту этих слов РаМБаНа. Они отражают обычаи молитвы, принятые в земле Израиля, и там упомянутые выше вставки отсутствуют в молитвах «десяти дней раскаяния», более того, окончание третьего благословения – «Святость Имени» – так же не меняется. Совершенно ясно, что согласно обычаю, принятому в земле Израиля, к первым благословениям молитвы в «десять дней раскаяния» ничего не добавлялось, и третье благословения завершалось обычной формулой.

4. Царство и Святость.

Можно предположить, что спор между талмудами о возможности добавить специальные просьбы в три первых благословения связан с другим спором между ними – о формуле окончания благословения «Святость Имени» в Рош га-Шана и Йом Кипур.

Согласно Вавилонскому талмуду, первые три благословения предназначены для получения свое рода разрешения от Вс-вышнего, позволяющего молящемуся просить о своих нуждах, поэтому не пристало человеку вставлять в них свои личные просьбы, однако нет принципиального различия между этими тремя и последующими благословениями. Поэтому разрешается вставлять в них просьбы, касающиеся нужд общества, и это не будет неэтичным. И конечно, нет никакой проблемы упомянуть в этом месте аспект Царства Вс-вышнего.

Согласно Иерусалимскому талмуду, первые три благословения Амиды – это восхваление Вс-вышнего, в отличие от центральных благословений, которые являются просьбами о нуждах людей. Поэтому невозможно вставлять в эти благословения какие-либо просьбы, и не важно, личные они или касаются нужд общества. Первые три благословения как-бы находятся в «священной» части молитвы, и вообще не касаются творений и их потребностей. Не смотря на то, что в первых двух благословениях упоминаются создания Вс-вышнего и Его отношение к ним, цель этого упоминания – восхваление Творца, оберегающего свои творения и дающего им жизнь. В третьем же благословении вообще нет никакого упоминания о созданиях из плоти и крови, поскольку святость Вс-вышнего не ни коим не зависит от сотворенного Им мира и населяющих его существ, она лежит в совершенно иной, неизмеримо более высокой плоскости. Поэтому в этом благословении подчеркивается святость Вс-вышнего, Его превознесенность над миром, и раскрывается метафизический принцип существования Святого, Благословен Он. Именно Вс-вышний, а не человек с его потребностями и проблемами, находится в центре трех первых благословений молитвы Амида.

По этой же причине, по мнению Иерусалимского талмуда, неуместно было бы упоминать в третьем благословении аспект Царства Вс-вышнего. В этом благословении акцент делается на святость Имени Б-га: Творец свят Сам по себе, Он отделен от мира, находится вне и выше его, и совершенно неважно, каким образом эта святость находит свое выражение в материальной действительности. Поскольку Царство Вс-вышнего является одним из земных проявлений Его святости, одной из форм раскрытия Шхины, его не следует упоминать в рамках этого благословения. Поэтому Иерусалимский талмуд постановил, что недопустимо завершать третье благословение упоминанием о Царстве Вс-вышнего, и не следует смешивать аспект Его самостоятельной святости с аспектом ее земного раскрытия.
Вавилонский талмуд, в противовес данному подходу, как сказано было выше, не видит в трех первых благословениях герметически замкнутую единицу. Согласно его мнению, вполне приемлемо с принципиальной точки зрения упомянуть аспект Царства Вс-вышнего и в третьем благословении, поскольку раскрытие царской власти Творца в материальном мире, в конечном итоге, есть выражение этой святости. В дни суда и раскаяния человечества, когда аспект Царства Вс-вышнего над этим мира обретает дополнительную силу, возникает необходимость включить упоминание об этой концепции в благословение, говорящее о святости Творца, и завершить его формулой «Царь Святой!»
Это различие в подходах Иерусалимского и Вавилонского талмудов находит свое выражение в обычном нусахе третьего благословения, который мы произносим ежедневно. В общепринятом варианте, предлагаемом Вавилонским талмудом, это благословение звучит так:

«Ты свят, и Имя Твое свято, и святые каждый день прославляют Тебя. Сэла! Благословен Ты, Г-сподь, Б-г Святой!»

В то же время, вариант, указанный в Иерусалимском талмуде (как это следует из материалов Каирской Генизы), выглядит так:

«Свят Ты, и вызывает страх Имя Твое, и нет иного божества, кроме Тебя. Благословен Ты, Г-сподь, Б-г Святой!»

В нусахе Вавилонского талмуда упоминается не только святость Вс-вышнего, но и тот факт, что Его создания славят Его (согласно различным комментариям, речь идет или об ангелах, или о людях). В нусахе же, принятом когда-то в земле Израиля, это благословение подчеркивает самостоятельную, отдельную от мира святость Вс-вышнего, в нем содержится только описание силы этой святости, и декларируется принцип единственности Творца.

5. «Малхуйот» в благословлении «Святости Имени».

Как мы уже рассматривали выше, есть лишь один период в году, когда даже Иерусалимский талмуд согласен с тем, что можно объединить аспект Царства Вс-вышнего с третьим благословением. В молитве Мусаф в Рош га-Шана, в третье благословение которого, по мнению рабби Йоханана бен Нури, включается благословение «Малхуйот», человек, который завершил его формулой, включающей упоминание Царства Вы-вышнего, считается выполнившим эту заповедь.

Выходит, что согласно этому мнению, характер благословения «Святость Имени» в молитве Мусаф в Рош га-Шана отличается от характера того же благословения в обычные дни года. Главный акцент в Мусафе Новолетия делается именно на три особых благословения: «Малхуйот», «Зихронот» и «Шофарот», причем «Малхуйот» является фундаментом для последующих двух особых благословений, поскольку только Царь всего мира способен помнить обо всех населяющих его творениях, судить их, открываться им, и посылать им избавление. Поэтому, считает рабби Йоханан бен Нури, имеет место возможность присоединить к благословению «Святости Имени» в этой молитве дополнительный аспект, который занимается не оторванной от сотворенного мира сверхвысокой святостью Вс-вышнего, а Его Царством, проявляющимся в материальном мире.

По мнению рабби Акивы, и в молитве Мусаф в Рош га-Шана следует сохранять разделение между Святостью Творца и Его Царством – между Его абсолютным качеством и способом, которым Он, Благословенный, управляет этим миром. Рабби Акива считает, что неуместно включать в три первых благословения восхваления, связанные с проявлением Царства Вс-вышнего в нашем мире. Их гораздо уместнее было бы расположить в четвертом благословении, «Святость дня», которое как раз отражает связь Святого, Благословен Он, с народом Израиля, а так же говорит о характере раскрытия Б-жественного Присутствия в мире, поскольку «без народа нет царя». Этот период называется в нашей традиции «Царь в поле», т.е. время, когда Вс-вышний выходит навстречу своим творениям, и, хотя мы идем по мнению рабби Акивы и присоединяем «Малхуйот» к четвертому благословению, мы при этом упоминаем в благословении «Святость Имени» аспекты, связанные с проявлением Царства Вс-вышнего в нашем мире.

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s