Home

домик 02

Недельная глава Насо Бе-гаалотха.

НА ГРАНИ МИРОВ

Заповедь зажигания меноры была дана Аарону. Он должен был обеспечить все необходимое, чтобы семисвечник горел в Храме всю ночь.

Сделанный из чистого золота, он символизирует соединение духовного и материального во внутреннем мире человека. Душа не соединяется с материей и не обретает ее свойства (такие как вес, размер или цвет), но, оставаясь за гранью постижимого, она ищет свое выражение в движении, способностях и поведении человека. И попытка американских ученых определить вес души путем взвешивания умирающего до момента смерти и после ее наступления с точки зрения Торы абсурдна. Принцип: «духовность — не материя, и материя не — дух» абсолютен и не допускает исключений. Именно поэтому Святая Святых, символизирующая область, куда не может проникнуть человеческий разум, отделена завесой от остального помещения Храма. И менора соединяет два мира – видимый и невидимый — не напрямую, а каким-то непостижимым для человека способом.

Горение… Природа огня загадочна. Раби Йосей выразил мысль о существовании запредельной для человеческого разума зоны на стыке материального и духовного следующими словами: «Никогда Шхина не спускалась ниже, чем на десять тефахов (ладоней), и никогда человек не поднимался выше, чем на десять тефахов». Его спросили: «А как же сказано в книге пророка Зхарья: «И будут стоять ноги Б-га на Масличной горе?» Ответил раби Йосей: «Выше десяти тефахов». «А как же сказано: «И поднялся Элиягу в высь (небесную)?» Ответил раби Йосей: «Ниже десяти тефахов»» (Суккот, 6а). Вне всякого сомнения, десять тефахов, о которых говорит раби Йосей, – это только образ. И дело совсем не в расстояниях и не в том, насколько высоко может прыгнуть человек, а в принципиальных и непреодолимых различиях между материей и духовным миром.

Грань между трансцендентным и имманентным называется «мидот» – «качества души». Слово «мида» означает «размер» или «мера». Название само по себе указывает на то, что бесконечное соприкасается с ограниченным миром и ищет в нем свое выражение. Но как?

Прежде всего – через желания человека. И здесь проявляется свобода выбора. Если человек ориентирован на суету и обогащение, то и его желания будут соответствующими; если человек ближе к возвышенному, он будет ставить перед собой соответствующие цели.

Душа сама по себе чиста – ее не нужно исправлять. Задача заключается в том, чтобы позволить ей преобразовать материальный мир. И здесь начинается поиск пропорций – как распределить и как направить в этот мир ее силы. Казалось бы, все очень просто: твори милость и добро. Ведь в этом и есть истинное желание души, принадлежащей высшим мирам, где нет противоречий и господствует гармония, где раскрывается Б-жественное желание давать благо. Но нет, не все так просто. Оказывается, что неограниченное не может существовать в ограниченных рамках. Если человек не осознает этого, то его хорошие свойства станут своей противоположностью. Так, например, беспредельная милость ко всем, включая преступников, станет жестокостью по отношению к их жертвам. Следовательно, каждое свойство должно сочетаться с другим – противоположным ему. И к мере милости необходимо добавить изрядную долю строгости.

Семь лампад меноры соответствуют семи свойствам человеческого характера, оказывающим влияние на все его поведение и поступки.

Третьим из человеческих качеств, проводящих высшую гармонию в мир отдельных элементов, является способность ощущать красоту. Чувство прекрасного возникает, когда ощущается нечто, скрывающееся за материальными формами. МаГаРаЛь из Праги утверждает, что это происходит всегда, когда сочетаются две противоположности. Тогда на их стыке раскрывается нечто, что объединяет их на более высоком уровне. Именно поэтому третье свойство — красота — указывает на то, что, когда человек найдет правильные пропорции между милостью и строгостью, в мир придет новый духовный свет, который не проявляется в процессе борьбы противоположностей.

Следующее качество души (четвертое по счету) называется «вечность». Оно представляет собой способность человека отрываться от сиюминутных желаний и преследовать цели, достижение которых имеет вечное и непреходящее значение.

Пятое качество — «внешний блеск» — позволяет человеку правильно выражать себя и распространять благотворное влияние. Это не так просто. Ведь облечь высокую духовность в слова или подобрать для нее соответствующие образы в материальном мире – очень трудно. Это качество совершенно необходимо мудрецам Торы, так как им приходится говорить о высокодуховных понятиях, пользуясь простыми примерами. Раби Шимон бар Йохай был известен тем, что мог объяснить то, что другие боялись даже произнести. Поэтому Аризаль утверждает, что ему соответствует свойство од – «умение выразить себя».

Следующее свойство – Йесод («основание»). Праведник – основа мира. В самое трудное время, когда гармония нарушена, когда в мире господствуют извращенные представления о добре и зле, праведник находит линию правильного поведения.

И, наконец, последнее из семи свойств – малхут – «царское достоинство». Это способность влиять и добиваться гармонии не только в том, что окружает тебя, но и влиять на весь мир.

Горение еврейской души вечно. Без остановки идет поиск правильных пропорций между всеми качествами и одновременно преобразуется мир.

                                                                                                                                                                             Рав Зеев Мешков

Запрет смешения мяса с молоком

Традиционный вопрос каждого еврейского праздника: «Что в этот день едят?» В Шавуот едят молочные продукты. Написано в наших книгах, что каждому дню года соответствует один из 365 запретов Торы, и дню Шавуот соответствует запрет смешения мяса и молока. Для этого и едят молочное, разделяя между ним и мясным, — чтобы показать, что мы соблюдаем эту заповедь. Но почему именно в Шавуот?

Несколько названий в Торе у праздника Шавуот. Одно из них — Хаг а-Бикурим — Праздник Приношения Первых Плодов. С этого дня их начинали приносить в Храм.

Три раза написано в Торе: «Не вари козлёнка в молоке его матери…» (первый раз — буквально — запрещает варить мясо с молоком, второй раз намекает на то, что запрещается употреблять в пищу мясо с молоком, сваренные вместе, ещё одно повторение показывает, что мясо, сваренное с молоком настолько запрещено, что нельзя им пользоваться абсолютно ни для чего). Однако немногие обращают внимание на то, что дважды эта фраза является только половиной предложения. Полная мысль звучит так: «Первенцы плодов земли твоей принеси в дом (Храм) Б-гу, а не вари козлёнка в молоке матери…» Это и есть связь между праздником Шавуот и разделением между мясом и молоком. Попробуем объяснить глубже.

Мишна в трактате Бикурим (3 гл.) описывает, с каким уважением относились к заповеди приношения первых плодов. Все жители Иерусалима отрывались от своей работы, чтобы приветствовать приносящих, навстречу им выходили важные когены и левиты. Принести в Храм нужно было только несколько плодов — тех, которые созрели раньше всех остальных. Это не являлось обременительной обязанностью, но имело глубокий символический смысл. Посвящая первое Всевышнему, человек признаёт, что всё, чего он достиг и приобрёл — от Б-га и Ему он обязан своим успехом.

Люди раньше сильнее чувствовали силу символических действий.

И сегодня, бесспорно, такие действия влияют на человека — его мировоззрение, мысли, поступки. Но раньше таким образом пытались повлиять на окружающий мир. Удачно или нет — теперь, в нашем технократическом обществе, судить трудно. Конечно же, человек, живущий по Торе, верит (а часто и видит воочию) что каждая мицва (заповедь) выполненная им, исправляет не только его самого, но и весь мир, а нарушение запрета — приносит объективный вред. Но это можно объяснить не только силой заключённой в самих этих действиях, но и тем, что, выполняя волю Всевышнего, человек приводит в этот мир Б-жественный Свет и это исправляет мир, приближая его к Б-гу.

Написано у Рамбама, что у кнаанейских народов был обычай, что при посадке плодового дерева они варили козлёнка в молоке и закапывали его рядом с саженцами. Кажется, что они пытались решить таким образом очевидную проблему:

Чтобы посаженное дерево успешно принялось и принесло плоды, ему необходимо теперь достаточно солнца, воды, хорошей погоды. Потенциал роста заложен в нём самом, но его развитие очень зависит от внешних факторов. Хорошо было бы создать закрытую, самодостаточную систему, в которой потенциал уже соединён с необходимым ресурсом. «Козлёнок» — является символом потенциала роста, «молоко матери» — необходимый ему ресурс, варка — для их соединения. Всё вроде бы, сходится. Символическое действие, призванное привести к успеху. Но почему же Б-г сказал евреям отдалиться от этого пути?

Наверное, стараясь стать сильным, «преодолеть природу» и т.п., человек часто (а может и всегда?) старается (сознательно или подсознательно) уйти от Б-га. Некоторые называют это восстанием. Они представляют себе человека закованным в цепи зависимости от Б-га, любое ослушание или неподчинение грозит «Б-жей карой» — несчастьями, болезнями, смертью. Не так всё это. Главное желание Всевышнего — дать человеку добро. Нужно только открыть канал, по которому это добро попадёт к нам.

Запрет совать пальцы в розетку не является ограничением свободы личности — он необходим для правильного пользования электричеством. Многие условия, записанные в Торе в виде заповедей и запретов, менее очевидны, но, тем не менее, истинны. Может быть, человек (или общество) сможет построить себе закрытый от внешнего воздействия мир, стать достаточно сильным, чтобы жить, как ему хочется, чтобы повернуться к Б-гу спиной. Но! при этом он лишает себя возможности получить Б-жественное благо.

Поэтому, сказано в Торе не варить козлёнка в молоке матери, а приносить первенцы плодов земли в Храм. Благодаря Всевышнего за благо, полученное от него, человек приближается к Б-гу, расширяет канал, соединяющий с Ним. И, поэтому, в результате получает ещё благо — это правильный путь к истинному успеху.


Почему в Шавуот приносили два квасных хлеба?

Добрый день! Меня интересует, зачем в Храм приносили два хлеба, а также что именно они символизировали. Спасибо. С., Ужгород

Уважаемый С.!

Относительно Вашего вопроса, что символизируют хлебы — квасное. Ответ на этот вопрос содержится в статье «Какая связь между праздниками Песах и Шавуот». Там речь идёт о том, что квасное (хамец) символизирует дурное стремление (йецер а-ра), а с помощью Торы мы можем его принести в жертву Всевышнему — т.е. использовать все наши материальные силы для служения Творцу.

В настоящем письме хочу только добавить объяснение, почему именно Тора даёт нам такие силы.

Как известно, любое стремление человека к чему бы то ни было основано, прежде всего, на его отношении к этому предмету.

Существуют вещи, в которых одни видят предел своего счастья, а другие — великое несчастье. Приведу следующий пример из Мидраша Танхума. Некий еврей был огорчён тем, что его отец привержен «зелёному змию». Он напивался до такой степени, что выглядел как то животное, которое запрещено евреям в пищу. Сын долго думал, как же отучить отца от этой «плохой привычки». Однажды, идя по улице, сын увидел такого же пьяницу, который валялся в грязи. У него мелькнула идея: покажу отцу этого пьяницу. Увидев, как человек выглядит в таком состоянии, отец не захочет на него походить. Так сын и сделал. Подвёл отца к пьянице. Увидев, отец наклонился к товарищу по несчастью и прошептал: «Где ты нашёл такое прекрасное вино?».

Тора учит нас правильно смотреть на вещи, стремиться только к достойному, с одной стороны, и ненавидеть мерзости, отдаляться от них, с другой стороны. Талмуд в трактате Йевамот (103а) утверждает: «То, что хорошо для грешников, — плохо для праведников», т.е. в глазах праведников это совершенно не является благом.

                     С уважением, рав Реувен Куклин


ЕВРЕЙСКИЕ ПРИТЧИ

ДОЛЯ СЧАСТЬЯ

За ужином один из гостей разбил бокал.

— К счастью, — наперебой заговорили сидевшие за столом. Все знали эту примету.

— А почему, кстати, это считается хорошей приметой? — спросил раввин.

— Не знаю, — сказала жена странника. — Быть может, это старинный способ сделать так, чтобы неловкий гость не смущался.

— Нет, это не объяснение, — заметил раввин. — По иудейской легенде, каждому человеку отпущена некая доля счастья, которую он расходует на протяжении всей своей жизни. Он может растратить её впустую, а может приумножить — при условии, что будет использовать лишь на то, что ему нужно на самом деле. Мы, иудеи, тоже говорим «К счастью», когда что-нибудь бьётся. Но у нас это значит: как хорошо, что ты не растратил свою удачу, не обратил её на то, чтобы этот стакан не разбился. Теперь ты можешь использовать её для чего-то более важного.

ЗАСЛУГИ РАВВИНОВ

Несколько путников, гревшихся у огня придорожной гостиницы, хвалили каждый своего раввина. Один из них рассказал, что в течение пятнадцати лет у него с женой не было детей, и только благодаря благословению раввина менее года назад родилась дочь. Другой поведал о том, что благословение раввина вернуло домой непокорного сына. Третий же сообщил, что раввин благословил его рискованную сделку, он вложил в неё большую сумму денег, но потерял абсолютно всё.

— А в чём же заключается чудо? — спросили слушатели третьего путника.

— Чудо в том, — ответил тот, — что я сохранил веру в Бога и в своего раввина.

С ВОЗВРАЩЕНИЕМ!

Как-то подошёл рабби Леви Ицхак после молитвы «Амида» к нескольким молящимся, протянул им руку и сказал:

— Здравствуйте, с возвращением вас! — словно они вернулись из дальних странствий.

Когда те взглянули на него в недоумении, он сказал:

— Чему вы удивляетесь? Ведь только что вы были так далеко: ты торговал на ярмарке, а ты плыл на корабле с зерном; а как кончились слова молитвы, вы вернулись обратно, вот я и подошёл поздороваться. (Речь идет о том, что во время молитвы человек может начать думать о чем-то постороннем, а это неправильно).

ВРЕМЯ ЗАЖИГАНИЯ СУББОТНИХ СВЕЧЕЙ ДЛЯ ПОС. ВЫСОКИЙ –

ЗАЖИГАНИЕ СВЕЧЕЙ (24.05.13) – 20.58

                                                                                   ИСХОД СУББОТЫ (25.05.13) – 22.27

Благословение на зажигание свечей в Шабат:

«Барух Ата, Адо-най Эло-гейну, Мелех га-Олам, ашер кидешану бэ-мицвотав вэ-цивану легадлик нер шель Шабат!»

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s