Home

בס»ד

Выпуск №120.        домик 02                                                                                                                             שבי ישראל                                                                               Нисан 5773 г. (03.2013 г.)

 

               Выходит под эгидой организаций «Шавей Исраэль» и РЕК.

  Холь га-моэд Песах.

 

ЗАКОНЫ СЧЕТА ОМЕРА.

Есть мнение, что в седьмой день Песаха, когда празднуется чудо перехода через море, еврейский народ показывает, что радость наша остается сдержанной, поскольку египтяне утонули в обрушившихся на них водах.   И поэтому мы сокращаем утреннюю молитву и не произносим Галлель (песнь, восхваляющую Всевышнего за чудесное спасение) полностью.
Это — ошибочное объяснение нашей традиции и правил составления праздничных молитв. Не существует понятия «траур по поводу гибели злодеев». Не будем превращать нашу древнюю традицию в комедию — никто из мудрецов не завещал нам выражать соболезнование родственникам египтян, истязавших нас и бросавших наших детей в реку, а потом «почему-то» утонувших в море, или родственникам нацистов, погибших на фронтах Второй мировой, но успевших отправить в газовые камеры шесть миллионов евреев.

Рав Гутнер в своей книге «Пахад Ицхак» разъясняет, что Галлель читается в те дни, когда в Храме приносилась особая праздничная жертва. При этом, если одно и то же количество животных приносилось в качестве праздничной жертвы несколько дней подряд, то только в первый день праздника Галлель принято читать полностью, а в остальные дни — в сокращенном варианте. Такая ситуация возникает в Песах.

В каждый из дней пасхальной недели в Храме приносили в жертву от всего народа два молодых быка, одного барана и семь годовалых ягнят. Поэтому только в первый день праздника Галлель читается полностью, а шесть последующих дней — в сокращенном виде.

В Суккот же, когда в каждый из семи дней праздника в Храме приносилось разное количество быков, мы все дни читаем Галлель полностью. Вот и все.

И не нужно выдумывать лишнее и стремиться быть милосерднее Всевышнего. Ошибочное мнение о том, что Галлель не читается полностью в седьмой день Песаха из-за жалости к египтянам, распространилось из-за неправильного понимания мидраша, приведенного в «Ялкут Шимони»: «В ту ночь хотели ангелы сказать песнь Всевышнему. Сказал им Всевышний: «Творения Мои тонут в море, а вы хотите говорить песнь?»

Но ведь евреи, перейдя через море, пропели песнь Всевышнему! А если бы не пропели или проявили сожаление по поводу гибели египтян — это было бы страшной неблагодарностью по отношению ко Всевышнему!

Ангелы не способны различить между евреем и неевреем. Недаром в ночь наказания первенцев Всевышнему пришлось держать за руку ангела смерти, чтобы он не поразил еврейские дома так же, как египетские, а при переходе через море ангелы утверждали, что евреи не достойны спасения, потому что они такие же идолопоклонники, как и египтяне.

С каждым разговаривают на доступном ему уровне понимания. И ангелам, не понимающим разницы между евреем и неевреем, Всевышний не разрешает пропеть песнь.

Тот, кто основывается на этом мидраше, утверждая, что нужно немного всплакнуть о египтянах, забыл прочитать его конец: «Сказал рабби Йоси: «Всевышний Сам не радуется гибели злодеев, но Он вселяет радость в сердце других, как сказано: «Будет радовать тебя Всевышний» (Ялкут Шимони, Мелахим, 1, 223).

                                                                                                                                                  Рав Зеев Мешков


 

ЗАКОНЫ ХОЛЬ ГА-МОЭД (будней Праздника).


Из слов Торы — «Соблюдайте праздник мацы в течение семи дней» — мудрецы Талмуда (в Трактате Хагига) учат, что в дни холь га-моэда запрещено выполнять многие виды работы.

Однако, несмотря на то, что наши мудрецы нашли первоисточник запрещения работать в холь га-моэд в самой Торе, большинство авторитетов все же пришли в выводу, что этот запрет — не заповедь Торы, а постановление мудрецов, которые лишь воспользовались вышеприведенными словами Торы для обоснования своего мнения. Однако даже некоторые из ришоним — выдающихся авторитетов X-XVI столетий — считали, что работа, не обслуживающая нужды дней холь га-моэда и не являющаяся «давар га-авед» (то есть такой, неисполнение которой причиняет значительный материальный ущерб), запрещена в дни холь га-моэда непосредственно Торой. Поэтому все мы обязаны бережно относиться к святости холь га-моэда и производить в эти дни только разрешенные работы.

В эти дни следует надевать праздничную одежду и устраивать не менее двух трапез — одну вечером, а другую днем.

МаГаРиЛь надевал в холь га-моэд ту же одежду, что и в субботу. Для Йом Тов у него были еще более «парадные» одежды. Дело в том, что в Йом Тов существует специальная заповедь, обязывающая нас радоваться этому дню. Для субботы такой заповеди нет. Что касается холь га-моэда, то в дни его достаточно надевать субботнюю одежду.

Трапеза, устраиваемая в холь га-моэд, обязательно должна включать в себя хлеб. Тот, кто ел любые другие блюда, но не ел хлеба, не считается устроившим трапезу. В холь га-моэд Песаха эта заповедь имеет особое значение, ибо вместо обычного хлеба во время трапезы едят мацу, а по мнению Виленского Гаона рабби Элиягу есть мацу в течение всех семи дней Песаха значит исполнять заповедь в буквальном соответствии со словами Торы: «Ешьте мацу семь дней». Существует обычай есть в холь га-моэд на столе, покрытом скатертью — как в субботу и праздники.

Существует мнение, что и в холь га-моэд, как и в субботу и праздники, на столе должны находиться два целых хлеба (в Песах — две мацы). Существует также обычай зажигать свечи перед наступлением каждого дня холь га-моэда — как перед наступлением праздника.

В дни праздника Песах в утренней молитве не читается псалом Мизмор ле-тода (Тегилим, 100), так как в Храме в эти дни не приносилась благодарственная жертва (корбан тода). Дело в том, что ее необходимо приносить вместе с хлебом, испеченным из сквашенного теста, что невозможно в Песах.

Хотя дни холь га-моэда сходны с праздничными, мы не включаем в них в «Благословление после еды» обычную праздничную вставку: «Всемилостивый, пошли нам день, который одно лишь благо (куло тов)».

Накладывание тфилин в холь га-моэд.

Рабби Йосеф Каро, великий составитель Шульхан Аруха, запрещает накладывать тфилин в холь га-моэд. Сефардские евреи, а также ашкеназские евреи, придерживающиеся сефардского обычая, следуют этому указанию Шульхан Аруха. К такому же выводу приходит книга Зогар в комментарии к Песни Песней (на слова «Хорош запах масел твоих» — Шир га-ширим, 1,3). Так же поступают во всех ашкеназских общинах Эрец Исраэль. Однако в некоторых ашкеназских общинах различных стран принято накладывать тфилин в холь га-моэд, но без благословения. К этому выводу пришли такие выдающиеся авторитеты как Мордехай, Рош и Тур. Так же поступал и МаГаРиЛь. Все они опираются на известные слова Иерусалимского Талмуда (Моэд катан, 83), из которых следует, что во времена Талмуда накладывали тфилин в холь га-моэд.

Рабейну Бехаей приводит (в главе Ки таво) следующий аргумент в пользу мнения, предписывающего накладывать тфилин в холь га-моэд. Наши мудрецы учат: «Буква шин, изображенная на “головных” (накладываемых на голову) тфилин — это заповедь, полученная Моше на горе Синай. Числовое значение буквы шин — 300. Оно указывает, что следует накладывать тфилин 300 дней в году — за исключением одних лишь суббот и праздничных дней. Стало быть, их следует накладывать и в холь га-моэд».

Несколько слов о святости холь га-моэда

Дни холь га-моэда наполнены святостью и всецело принадлежат Вс-вышнему. Название холь га-моэд — «будни (холь) праздника (моэд)» — означает только, что эти дни уступают по своей святости первому и седьмому дню (Песаха), являющимся праздничными (Йом Тов). В остальном они моэд — праздник.

В Талмуде, в Трактатах Псахим и Макот, указывается, что тот, кто пренебрегает днями холь га-моэда, подлежит суровому наказанию. Рав Шешет учил: «Тот, кто пренебрегает праздниками (моадим), подобен занимающемуся идолопоклонством. Ведь в Торе сказано: “Богов литых не изготовляй себе” (Шмот, 34,17), и сразу же вслед за этим: “Праздник мацы соблюдай”» (Шмот, 34,18).

Раши объясняет, что слова рава Шешета относятся к дням холь га-моэда. Пренебрежение к ним может выражаться в исполнении запрещенной работы или в нежелании выделить эти дни праздничной трапезой.

Поскольку дни холь га-моэда как бы «обрамлены» праздничными днями, они также называются «Микра Кодеш» — «священное событие». В них, как и в праздничные дни, приносилась специальная жертва Мусаф.

Вот что сказано о святости дней холь га-моэда в книге «Йесод ве-шореш га-авода»:

«Каждый из нас должен чтить святость этих дней, освящать их с радостью и устраивать в них праздничные трапезы — как в Йом Тов. Иначе мы окажемся как бы сродни идолопоклонникам, которые отринули всю Тору, как сказано в Талмуде: “Тот, кто пренебрегает праздниками, установленными Вс-вышним, не имеет доли в будущем мире, даже если он является знатоком Торы и совершил множество добрых дел”. Поэтому мы должны относиться ко всем праздничным дням с особым почтением. Награда за исполнение этой заповеди является большей, нежели наказание за ее нарушение. Возвращаясь домой в этот день, мы обязаны громко провозгласить: Моадим ле-симха (“праздники — к радости”) — в точности как в Йом Тов. Это тоже часть освящения праздника — моэда. Те, кто приветствуют знакомых в дни холь га-моэда так же, как в будни, выказывают пренебрежение к празднику. Существует прекрасный обычай зажигать вечером в холь га-моэд свечи — так же как в Йом Tов. Этот обычай широко распространен во всех западных еврейских общинах.

Мы уже писали, что тот, кто приглашает бедняка к своему праздничному столу, получает великую награду от Всевышнего. Это в полной мере относится к дням холь га-моэд. Велико значение заповеди дарить радость бедняку. Многие исполняют ее именно в холь га-моэд, устраивая в каждый день его праздничную трапезу для бедных. Это прекрасный способ освятить холь га-моэд. Тому, кто так поступает, Всевышний всегда посылает достаток, чтобы он мог и далее радовать бедняков».

Как готовить на субботу, если пятница – тоже праздник?

Накануне праздника, который примыкает к субботе, т.е. выпадает на пятницу или на четверг и пятницу, следует подготовить небольшое количество пищи в качестве «эрув тавшилин». Это позволит варить и готовить в пятницу еду для субботы, а также зажигать субботние свечи.

Для приготовления эрув тавшилин необходимы хлеб (принято брать целую халу или булочку) и немного вареной пищи (рыба, мясо или вареное яйцо), которую можно есть с хлебом. В Песах, разумеется, вместо хлеба берут мацу.

Накануне праздника берут в руки хлеб (или мацу) и вместе с ним кусок вареной пищи и произносят следующее благословение:

«Благословен Ты, Б-г, наш Б-г, Царь вселенной, который освятил нас Своими заповедями и повелел нам исполнять заповедь эрува».

Затем произносят: «Благодаря этому эруву да будет позволено нам печь, варить, укутывать еду (чтобы не остывала), зажигать огонь и делать в праздник все необходимое для субботы».

Следует помнить, что эрув позволяет только готовить в праздник на субботу, но не позволяет делать никаких действий, запрещённых в сам праздник. Огонь можно зажигать только от зажженной ранее свечи, поскольку нельзя разводить новый огонь в праздник.

Минимальный объем вареной пищи для эрув тавшилин — 29 куб. см, а хлеба (или мацы) — 57,6 куб. см. (есть мнение, в соответствии с которым, надо чтобы вареной пищи было бы как минимум 33, а хлеба — 100 куб. см.). Принято брать для эрув тавшилин хорошую еду. Эрув должен быть сохранен по крайней мере до того, как все приготовлено для субботы. Даже если часть эрува пропала или ее съели — ничего страшного, даже если хлеба не осталось совсем, но осталось хотя бы 29 куб. см. вареного блюда (по другому мнению — 33 куб. см.). Если эрув пропал целиком, или его вообще забыли приготовить, надо спросить у раввина, что делать.

Эрув принято съедать в третью субботнюю трапезу, причем для благословения на хлеб берут хлеб из эрува.

Желательно закончить приготовления еды в пятницу на субботу так, чтобы оставалось еще значительное время до захода солнца, а не перед самым заходом.

ВРЕМЯ ЗАЖИГАНИЯ СУББОТНИХ СВЕЧЕЙ ДЛЯ ПОС. ВЫСОКИЙ:

ЗАЖИГАНИЕ СВЕЧЕЙ (29.03.13) – 19.25

                     ИСХОД СУББОТЫ (30.03.13) – 20.37

Благословение на зажигание свечей в Шабат:

«Барух Ата, Адо-най Эло-гейну, Мелех га-Олам, ашер кидешану бэ-мицвотав вэ-цивану легадлик нер шель Шабат!»

 

ВРЕМЯ ЗАЖИГАНИЯ ПРАЗДНИЧНЫХ СВЕЧЕЙ:

НА 7-ой ДЕНЬ ПЕСАХА (31.03) – 19.29

НА 8-ой ДЕНЬ ПЕСАХА (01.04) – 20.40

ИСХОД ПРАЗДНИКА (02.04) – 20.42

Благословение на зажигание свечей на Праздник:

«Барух Ата, Адо-най Эло-гейну, Мелех га-Олам, ашер кидешану бэ-мицвотав ве-цивану легадлик нер шель Йом Тов!»

 

НА ВЫСОКОМ макет 120

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s